圓覺之道第三十一集(上)

經文            

善男子！若諸菩薩，悟淨圓覺，以淨覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻化；即起諸幻，以除幻者，變化諸幻，而開眾幻。  

由起幻故，便能內發大悲輕安；一切菩薩，從此起行，漸次增進；彼觀幻者，非同幻故，非同幻觀，皆是幻故；幻相永離，是諸菩薩，所圓妙行；如土長苗，此方便者，名三摩缽提。

繼續介紹《圓覺之道》，上一節談“奢摩他”，現在談“三摩缽提”。“三摩缽提”的涵義有好幾種，大體上是依於顯教與密教的差別；以顯教而言，稱為“等持”，或是“正當去維護”的一種方法。什麼叫“等持”呢？這個“等”是依於世間法說，怎麼去認識、怎麼去了解？從中間去發現，發現的是什麼“等”！譬如說我們發現的是不好的，這不好的，就可以依於三摩缽提的方法使它轉變為好；可是這種好呢，它是對原來不好的來說；因為在概念上看，我們的分別是相等的；為什麼說分別相等呢？譬如有多少傷害，如果轉變為利益的話，可能不會多過於原來有傷害的那種比例，也就是說在修行的過程中間，與原來的傷害不一定能相等，說不定還差很多，或者差一些，為什麼要這麼說呢？有個道理必須要把握：在修行上，我們講秘訣也好、或說必須把握的方法也好，如果要把不好的轉變為好的，它絕不是一下就可以做得到的，必然是慢慢完成的。

就以習氣來講，一個人的習氣不是一下子熏習成的，也是慢慢累積而成，所以在修行上要怎樣清淨習氣？也要一步步慢慢去改進，因此在這種情況之下才稱它為“相等”；而能見到的習氣是過去慢慢累積起來才有的，這是依於業而言，那依修行來說呢？現在已經見到的習氣是一個完成的現象，但絕非一下子完成的，它有一個慢慢累積的過程。這就是告訴我們，修學佛法跟面對世間法不是對立的，世間的問題我們要先去面對它，甚至認識清楚之後還不一定可信，因為難免會有自我意識，可見修行需有過去完成的修養，如果沒有這本錢，就只是以自我意識去分別、認定而已。舉一個例子，譬如攝影器材關係的東西很多，僅僅講照相機好了，就有各式各樣不同的照相機，甚至一般人都會使用的傻瓜照相機。傻瓜照相機並不是真正傻到什麼程度，而是有關照相機的本身的結構，它不需要你去調焦距、調距離，或怎樣配合背景，因為照相機的本身就已經具備了這些條件，所以才叫傻瓜相機，只要按快門就可以照相。

如果是廣角鏡頭的相機，就需要調焦距、距離與背景，還要配合當時的氣候、氣象，因為它涉及所謂的光面跟暗面的差別。以傻瓜照相機與需要調整的照相機相比，究竟那一個最好？問題不在相機的好壞，而是使用者的問題；所以才常說：「人可以轉物，人不要被物所轉」，為什麼？如果不懂得攝影的技巧，也不是從事某種攝影專業藝術的話，的確傻瓜照相機對你來講不會造成負擔，也不須花費很多時間去學習。如果是專門從事攝影的工作者，他們以攝影藝術的觀點跟身份來面對照相機，當然需要調整照相機，讓它可以發揮長處，達到照相機本來就具備的功能與效果。如果只是分別“傻瓜照相機”與“可以調整的照相機”，還是有問題；譬如我們講“拍立得”，馬上照馬上可以拿到相片，有的就必須要有底片，照完相以後還要經過沖洗。不管用什麼方式得到相片，在概念上都叫相片，如果從相片再深入做認識、了解的話，照片的差異就太大了！譬如傻瓜照相機可以照人像，專業用的照相機也可以照人像，同樣是照相，不一定傻瓜照相機或專業用的照相機那個比較好，問題還是在相片的本身，並不是在意其技巧。如果照相沒有一個主題，那要照什麼？假使一個藝術工作者比較偏愛於人像，他會以人為焦點，如果他比較喜歡當時的背景的話，可能就把人照得小小的，甚至連人像都不需要，為什麼？他認為人像會破壞那個畫面，可見有很多差異性；而使用傻瓜照相機的人真的就是傻瓜嗎？我們看真正運用這些專業用照相機的並不多，相反的用傻瓜照相機的比例非常大，為什麼？此中就可以發現，照相只是為了留下記憶，做個紀念而已，有人並不太在意照出來的相是好是壞，如果一定要在相片上做分別、計較、執著，相片反而變成累贅了。如果把它當成記憶，在未來某一個時刻可以翻出來看看，反而能做回憶與追想。

從這一系列的分析，我們就可以發現，任何一個行為、動作，或者完成的一個事物、發生的問題，我們都不可以用概念去看，因為“等持”的本身，你必須不可以否定這是一個人的世界！關係到人的事，你不能說“這是個人的世界，都不好，要用佛菩薩的方式去看”，那就不“等”了！“持”是行為，你如果不用這種相等的，不管是觀念、心態表現出的行為，那你完成的，還只是一種分別，還是一種計較、執著，如果你本身是一個攝影的專業從業人員，那的確，可以用那些相機，把照相的功用發揮到最高點。可是話又說回來，很可能你這個專業人的作品絕不是用於自己欣賞，甚至很可能成為一種商業行為；相反的用傻瓜照相機所完成的作品，它如果擺在一個紀念的價值上，那照相機也好、照出來的照片也好，都只是一個行為而已，真正的意義在那裡?!如果你想用傻瓜照相機去照一些專業的東西，好比藝術性的作品，想從事一種商業的價值的話，那你又把方向搞錯了，可見任何一個行為都必須有一個目標！

所以“等持”先要從“不要忘了人就是人，不可以把人當成是佛、是菩薩”，但是要知道佛菩薩也是從人慢慢修養而成的，這就說明不可以把人當成是佛、是菩薩”。因為他有沒有具足佛菩薩的修養呢？如果沒有，就等於本身已經忘了對方不曾學佛、修行辦道，當然沒有佛菩薩的行為與修養，而自己就是一個迷惑者。“等持”還有另一種意境，什麼意境呢？通常我們以自我為主，一般人誤認就是自己的那個我，因為那個我只有自己最了解，但是以“等持”的方式來看自己以外的他，任何一個他也有“自我”。所以你有你的我、他有他的我，你強調你的我，但也不能否定對方的我！如果能這樣把握，就等於把握了“三摩缽提”。所以你有你的自我意識，不管是言語、身體、意念的行為，你表現出自認為是好的，有可能在幫助別人、關心別人的前提之下，其實還是自我意識。

因為這種幫助、關心他人，所謂發自一份愛心或友情，事實上只是你的自我意識，當你表現這種行為時，對方也有他的自我，他的感受與想法，就可發現自己的我與對方的那個我；我們常說“話不投機三句多”，既不相契也不相應，那是不是就可以否定對方的我呢？不可以！因為只是某一方面不相契、不相應，並不表示凡所有的都不相契、不相應。所以這“等”字，“等持”的“等”是非常微妙的，平常我們總是用等號、平等這類概念去看這“等”字，其實不是那麼單純！佛法的經典所常用的一些字，我們要知道過去經典進入中國，翻譯時不是一個人口述、一個人記錄就完成了，口述時有很多人在聽、在記錄，而且記錄完了還要讓原來口述的人認定，看看跟講的是不是一樣？完成之後還要把文字做一番修飾，修飾時又不能違背法的意義，可見過去完成一部經典的翻譯是很不容易的事。可是我們往往只是看文字，在文字相上看佛法，所以你所謂的“等”是什麼？就變成你現在所看到的是如此——“要等多久”，這跟佛陀原來的本意差距有多大?!可見，如果你是個法師要介紹佛法，所介紹出來的意境、對眾生的利益，以及它的法義，是不是相等於佛陀的呢？如果是，那你的行為表現就可以稱之為“等持”，如果不是，那你是自我說法。

  可能會產生一個疑問：“你怎麼知道佛陀是這麼說的？”“我認為佛陀就是這麼說的啊”! 就會發生這種疑問。其實是不是佛陀說的很容易去理解，譬如經典上佛陀常用這類的譬喻來說明一些事；有人問釋迦牟尼佛：「當別人侮辱你的時候，怎樣去面對這侮辱你的人？」佛陀怎麼回答？他說：「舉火燒天」；舉著火把想把天燒著，那是不可能的事；如果從這種譬喻去看，那釋迦牟尼佛簡直把自己擺得高高在上嘛，而把眾生擺得那麼矮、那麼低；如果你用這種方式去看這個譬喻，那只是文字相的認識，其實這裡面有很多的“為什麼”、“憑什麼”。好比為什麼對方要毀謗他？侮辱他？這個被侮辱者本身只是從文字相，從聲音上去聽侮辱的話，沒有真正經過大腦思考，也不去探討“為什麼”？根本隨著色塵緣境轉。如果有修養的話，就可以在五蘊中間調理、把握，從色蘊形成到受蘊，就不會用自我意識去感受了，反而會在想蘊中間多去思考，加以調整，也就是會問“為什麼”！這是被侮辱者的想法，至於那個去侮辱人家的人呢？那就要把握“憑什麼”！而“憑什麼”是有條件的，若以修養來看，憑的是什麼？是事實或是虛妄？這就要憑恃什麼才能去說！那說出來的呢？最後發現這不叫侮辱，只是講道理或是一種辯論，或因為疑惑而做的一個解釋；如果認為這種言語對我就是一種侮辱，一下子就肯定了的話，可以說你就和那個侮辱你的人相等、相同了！

所以“等持”是從行為上去做深入的認識與探討，才有機會去發現一個人跟一件事發生的問題；絕不是一個單一的，或只尋找一個答案，而是從問題上做周詳的分析，經過分析就會去認識很多、了解很多，甚至還可以從中發現什麼；如果能做到這樣，就叫做“三摩缽提”或叫做“等持”。這是顯教裡所談的三摩缽提，是以“等持”來說；如果以密宗來講，“三摩缽提”是翻成"總持"，為什麼說“總持”呢？因為“總持”涉及到三密要能合而為一，而且要配合曼陀羅法，而後依據它的供儀——供養的儀式，把整個應該完成的儀軌完成，這是密宗的一套方法；必須整個達到一個圓滿才叫做“總持”，絕不是時下所學的密，唸一個咒、結一個手印，或做一個觀想，甚至有的連手印、觀想都不一定要。譬如現在很多只是唸咒，甚至拿一個手鈴搖一搖，認為這就是密，其實以“三摩缽提”來講，連邊都沒有挨上。

因為以“總持”三密合而為一而言，不要忘了它有對象，所以三密是修養上的一種方法，它針對的是身口意三業，也就是三業與三密相互之間要能相呼相應，絕不是說，以身體來講“手結印”，言語來講“口唸咒”，意念就是“觀想”，這就是三密與三業相呼相應，不是那麼單純！因為它還涉及設壇、行“曼陀羅法”，還要有供儀，全部完成才叫做“三摩缽提”，或稱之為“總持”。這是我順便介紹“三摩缽提”於密教的一個概念，我們的重點還是談顯教。