繼續介紹唯識法相，所談主題還是五蘊識變，現在來介紹識變的第四個“不動滅無為”。不動以滅而言，是否“生”不起了？其實“不動滅無為”於生還是起，還有生的現象，不表示“生”已不起、滅已滅，完成了“不動”，所以不能照文字解釋，那會讓佛法錯得一塌糊塗。在這裡稍許分析一下，為什麼不動滅還有生相？舉一個例子，譬如：業生了，如果道能顯的話，業就滅了，這是生滅現象，由業轉變為道。可是“道”是有層次的，假使以滅相而言，轉業顯道，是不是道就不會再生，只有滅了呢？這等於照文字解釋，認為由業轉道，道已經完成了，所以到達不動滅了？這的確嚴重的誤解佛法了！因為道有層次，也就是要看你修養到什麼境界？這裡談滅，“不動滅”是依於原來業已經完全不存在；於道的層次，以修養來看，是不動的一種滅相；但是這不動是指業而言，不是指道，“道”還是有生滅現象。

    譬如所知、煩惱，其實都是一種障礙， 所知也好、煩惱也好都是業的範圍，一旦這些障礙突破，顯現完成的道，就知道於業而言，生已經到達不動滅的境界，為什麼？因為業已經沒有了，這時完全進入道的世界，因此在道的層次中，可以去發現，就以聲聞乘而言，由凡轉聖是業，進入須陀洹，還是有業，進入到斯陀含，還是有業，進入到阿那含呢？這時於業而言，可以說進入的是“不動滅”了，因為他的業已經清淨，這是第三個阿那含的完成，於業的生滅而言，已經是無為的境界了，但還不是結果，要到達什麼境地呢？一定要到達阿羅漢完成，道的範圍已經肯定了，道的現象也已肯定了，而業在這時候已經不會再發生，這個無為才算是結果。

    為什麼稱之為“不動滅無為"？那是以道而言不動滅，但這道的層次以聲聞乘來講，以學佛的成就結果來說，聲聞乘還是一個有限的成就；我們學佛的目的是成佛。可見以聲聞乘的這個道而言，業是盡了，也就是業不再生了，所顯現的道是不動的現象，就無為來說是一個結果，但這個結果必須要阿羅漢完成了。而阿羅漢完成了，這種不動滅無為是不是就肯定是不動滅了呢？其實在道上面的層級還不夠，因為從聲聞的阿羅漢到菩薩，菩薩還有十地的差別，最後要到達佛，所以從中可以發現：為什麼要把十地分為變化位、提昇位、增上位？譬如四地到七地是等覺菩薩，要進入到八地完成，到達九地、十地的範圍，那為什麼叫等佛？

    可見等覺並不等於佛，這一點要瞭解，因為“不動滅”以道而言，假使由聲聞乘發起菩薩心、行菩薩道，進入到菩薩，還要經過初地到四地的變化位、四地到七地的提昇位，要七地完成了，這時候進入到第八地，於道而言是一個寂滅的現象，不是生滅的現象，因為八地是不動地，以無為而言沒有有為了，八地菩薩稱之為不動地，是已進入寂滅的境界，於“無為”已經沒有“有為”的存在了，是一個無為的完成；這是講“不動滅無為”的境界，它定位在什麼地方。當然要談道理、談方法，就關係到從識的轉變，並且涉及到整個唯識學。譬如“五重唯識”觀法，就是告訴我們五蘊的識怎樣起變化？從變化到提昇、到增上，到最後究竟，這是它的基本理論。這“不動滅無為”，如果以菩薩位而言，肯定是進入到八地了，所以第八地叫做不動地，這時“滅”是寂滅 ，不再關係到生滅了；如果以涅槃而言，它是無餘的境界，不是有餘！這是談不動滅無為於識變的現象。

    再看第五個“想受滅無為”，它跟五蘊的受想是不是相同呢？只是把字顛倒而已，這就關係到前面所講的生滅之“滅”的問題。從色、受、想而“生”的現象，在行為上的修養，所完成的識蘊的結果，這是五蘊識變的順序。進入到第五個“想受滅”的境界是什麼？是依於定法，四禪八定的“非想非非想定”；就是講想受滅。如果還要談受想，那還是在五蘊的修養過程中間，為什麼“想受滅”要把想放在前面？在唯識學裡有“自證”、“證自證”的說法，前面的“想”是談自證，也就是不動滅無為完成了，這時候發起的想， 那是什麼想呢？稱之為“非想”，從這種想的內容 ，又拿什麼來證明所完成的境界，確認所想的是不是完成了？就要從“受”上面去看，但這個受不是五蘊的受，是依於經典、善知識，已經成就的這一些修行者，從他們的知識經驗，以及經典上的一些證明，證明你所想的、完成的是不是可靠的？所以它不是受想滅，而是想受滅，這一點要特別把握。如果還是受想滅的話，連擇滅無為都還沒有完成，為什麼？因為只是一個五蘊的變化，色受想行識在生滅上的轉變而已。“識”，五蘊的第五個識蘊要起變化，一定要經過修養改變；譬如轉業成道、轉凡入聖都是一些改變。所以談想受滅，以四禪八定而言，這時候的想是非想，必須經過受的證明才達到的非非想的境界，這種無為法就叫做“想受滅無為”。

可能大家還不很瞭解，要花很多時間才能懂，如果重複再重複的講，往往就會回想到五蘊識變的第一個、第二個、第三個、第四個，這樣就會搞亂，在這裡只是告訴你一個基本的原則，談受想不能談“滅無為”，因為那是五蘊的一個識變的修養而已，而“想受”是你到達了不動滅無為的境界之後，所發起的非想，從經典，甚至已經成就的人所印證的，來證明你所成就的是不是這個滅？如果達到真正不動滅了，這個想受滅是以定的境界而言，你的第八定就完成了。為什麼叫“非想非非想定”？這是“想受滅無為”的一個基本理論，我不想舉太多例，因為這很容易造成自我意識，只要還有自我意識，肯定都是業的，即使關係到道，最多只是所知，而所知還是一種障礙。

再看第六個“真如滅無為”，佛法裡常常談到真如，究竟真如是什麼？最簡單的解釋，「“真”是真實 ，“如”是順利圓滿」，用這種方式來解釋很容易理解，如果不加上“滅”以至“無為”的話，這真如境界只是學佛者剛跨入門的一個境界而已。要曉得這裡的“真如”是以佛的境界來說，如果以菩薩位來講，則是進入到善慧、法雲地的境界，這真實的面目，是已達到圓滿的境界了才叫做真如。所以這裡談真實，是以菩薩十地裡的八地、九地來說，以及佛的境界的真實現象。這種現象前面的“真”，肯定是“想受滅無為”完成了修養所達到的境界；可是以識變而言，五蘊的識變就已經過了第一個、第二個、第三個、第四個，到達第五個想受滅的境界了，所以識的變化是五蘊中間那個識，從生滅到寂滅以及到想受滅完成了，這時談的“真如滅”絕不是一般講的真如之道，如果把菩提當成真如，只是一個起碼的修養而已，沒有什麼了不起。

   可見這裡談五蘊的識變完成的第六個“真如滅無為”，肯定是到達菩薩八地、九地的境界，也就是等於佛境界的真實。“如”的意思是圓滿，這裡只談圓滿還不談究竟，為什麼？一定要“真如滅無為”之後才是究竟，那是個什麼境界？就是菩薩十地的法雲地。為什麼要講“滅無為”？通常我們說“雲可以滋潤大地”，這是它的緣起，雲層可能帶來的是什麼？是雨水，也可以說像太陽；為什麼要拿這一些來說呢？我們看看老天下雨，它有沒有分別？它不會說那一個地方要多下點雨，我就下點雨；那個地方不需要雨我就不下雨，它沒有這種分別，它是一個普及性的，就像太陽的光線一樣，是個普及性的，這是一種什麼境界呢？是“如”的境界，這“如”就是一個圓滿的境界， 因為裡面沒有分別，它是平等的， 所以如的本身具備有圓滿、有平等的意義在。所以講“真”， 不是以假而言， 是完成真之後，也就是完成了菩薩十地的善慧地跟法雲地的真，因為他等於佛了，因為學佛的目的就是希望把佛性完全顯現出來，能成就為佛陀那才是真實，後面的“如”就談到滅無為的問題，那必須是八定已經完成了。

    可以說，滅無為是以第九地的修養來說，那不是非想非非想，非想非非想是八地的境界；這裡談的滅是講五蘊滅盡了，所以九地稱之為滅盡定，滅盡什麼？滅盡五蘊，於識根本就不起，識到達什麼程度？就是一個真如的境界了，否則你的識還會有變，最高也只是想受，就是非想非非想的這種境界而已。第六個“真如滅無為”，肯定是滅盡了，五蘊於識完成不起變化了。我們曉得不動地是一個寂滅之相，善慧地跟法雲地是一個真如平等之相，從這就可以發現“滅無為”是滅什麼無為？如果以剛剛講的太陽、雨水來看，沒有任何有為的這一種心念的存在，如果再以比較多思考一點的方式，“真如滅無為”是一個什麼現象呢？等於就是一種自然現象，這種自然現象就是一些經典上所講到的，從因果的關係到因緣的法則，以至到自然的現象完成，這個“真如滅無為”並不叫做返璞歸真，返璞歸真是什麼？你做了壞事，而後成為一個好人，那還是一個有為法，這裡談真實，於佛陀的道理方法是真實的，依於這種道理方法到達你這種精進修養完成的結果，是善慧地以至到法雲地，到達了這種真實的境界。它是一個什麼現象呢？它是一個圓滿的現象，這種圓滿是沒有缺失了，是以滅相而談無為，是九次第定的第九個，五蘊的識變不再起變化了，所以叫做滅盡定，也就是五蘊的識變滅盡了，這種境界就叫“真如滅無為”。

    我們看五蘊識變談六個無為法，其實都是談一個凡夫眾生怎樣慢慢轉變為賢聖之法；譬如聲聞的羅漢，聲聞完成之後發起菩薩心、行菩薩道，然後進入到菩薩位，從變化位一直到提昇位，最後增上到什麼程度？跟佛一樣，這是其中的一個過程。可是還要把握一個要領，五蘊的識變其實以六無為而言，是談前面的五個，後面的那個就是結果。前面的第一個就是由業相怎樣慢慢的去修養，慢慢的清淨你的業，進入到道，到達了“非擇滅無為”的境界，非擇滅無為一旦完成了，你的業就清淨了，可是於道還有沒有到達某一種層級，要到達“不動滅無為”，這時道的層級就肯定了，慢慢再增上到什麼程度？“想受滅無為”，如果以滅無為而言，八定中間完成了非想非非想，這是第八定，非想非非想完成了，而最後的一個結果，等於圓滿究竟了，那是什麼境界？“真如滅無為”，也就是於五蘊的識變，已經滅盡了，這個“盡”是盡絕，已經完全不會有識的生起，也不會有變化，也無所謂道與業了。所謂無分別、圓滿、平等的境界，最簡單的說法就好像太陽、雨水一樣。