佛法的熏習(二) 煩惱、無明

談熏習的問題，前面談到了“名言”、“色識”，現在看第三個“煩惱”，第四個“無明”。熏習為什麼要談煩惱？前面解釋熏習的時候，知道了道理，肯定煩惱也是慢慢慢慢形成的，絕不是一下就完成的。用白話來說，愈想愈難過、愈想愈生氣，此中有一段時間，從小到多、到大，慢慢累積起來，就是一種熏習的現象。

煩惱，“煩”是以身體的不自在來說，“惱”是以意念，於心而言的；所謂的煩身惱心，就是外在的是屬於煩，內在的是屬於惱，事實上煩惱就是造成內外都不安、不自在，這種現象稱之為煩惱。可是煩惱也是個概念，如果說：「我很煩惱。」

那一定要問，煩惱什麼？如果說自己也不知道為什麼，反正就是煩惱！那不叫做煩惱，這叫做妄想雜念，煩惱一定是因為什麼而使你不安、不自在。煩惱的熏習有過去的、現在的，這過去與現在一定要把握，每一個任何的現在都會成為過去。譬如一秒鐘過去，很快的第二秒鐘又產生了；原來的第一秒是過去，第二秒生起是現在，而第二秒鐘也會過去；第二秒鐘成為過去的話，第三秒鐘又是現在。所以通常談時間，不可以說是前一世、這一生，只能包含什麼？有過去、有現在；過去是已經不存在的，現在是正在發生的。

所以煩惱是源自過去累積而展現於現在，如果沒有過去的因，就沒有現在煩惱的果，從這種因果關係上看煩惱，就會發現一個問題；太多的人誤會「因果與煩惱」的關係。譬如運氣不好，做什麼都不順心。就會產生煩惱，想東想西：「是不是我前一生都沒有做好事？前一生都沒有作功德？前一生怎麼樣……」就把原因歸咎於過去，而有現在煩惱的果。為什麼要把煩惱與無明放在一起？因為於過去不知道，如果能知道就不是過去世了，而是任何一個現在完成的。如果煩惱顯現了你能知道，也就是可以明白「已知因完成現在果」，那麼這個煩惱就會很容易消失。

問題是「未知因，而產生現在的煩惱果」，就是因為無明的關係，因無明而產生煩惱，這煩惱所熏習完成的肯定都是業，其中沒有道。既然是無明，無明就是不明瞭，因而顯現煩惱，這是業的現象。可是從業的現象中，也可以從“名言”到“色識”，慢慢去認識瞭解，從煩惱中去發現道。這發現道的時刻，就是所謂的破除了無明，從中把無明明瞭了，搞清楚了，未知因跟已知因，在煩惱上面就可以知道：“未知因”往往完成都是業的結果，“已知因”不一定要有所謂的道或佛法來作為條件，從名言、從色識上面，也就是去認識“為什麼煩惱？”以及“煩惱怎麼形成的？”一步一步從名言、色識上面，也可以使煩惱的結果化解。

煩惱與無明的關係，在經典上怎麼說？認為「無明是一個因，完成的果就是煩惱。」這不是經典上說的；經典是說：煩惱是煩惱，無明是無明。未知因是一種迷惑的現象，是因「無明而迷惑」，絕不是「因無明而煩惱」，這一點要搞清楚！因為迷惑不一定會煩惱，可是無明使人迷惑，久而久之也會熏習成煩惱，那是需要時間。所以這中間有「不一定」的現象，它不是肯定的，而談煩惱通常各家各派有其不同，如果要真正去分辨的話，總是離不開貪、瞋、癡，這三個幾乎就是造成煩惱的因。譬如因貪而煩惱，因瞋而煩惱，因癡而煩惱，在前面談“業的成分”時就已經介紹過。所以談煩惱，如果一定要說「因無明而煩惱」這是一個未知因，那要從貪、瞋、癡上面去認識，不是從煩惱上面去認識。

可見煩惱中有菩提，一定要搞清楚煩惱什麼，因“什麼”而煩惱？如果只把煩惱這一個名相作為對象的話，那永遠都是處在無明裡面，所以要想明瞭就必須從「為什麼煩惱」探討起。譬如因為貪、因為癡，還是因為瞋？是由貪、瞋、癡這三個，任何一個而成為因的？舉例來說，原來兩個要好的朋友，因為一點事情造成雙方不歡喜，無論為了什麼而鬧得不愉快，這中間就有個「因為什麼」，倒不是說「因為朋友」而煩惱，那還是個概念；要探討的是產生不愉快，其中的關係是什麼？譬如是為了錢財的問題，還是為了人的問題，或為某一些問題？這中間都可以發現貪、瞋、癡的存在，就要從煩惱中去發現為什麼，這為什麼一定有一個因，是因貪、因瞋、因癡？

如果你說：「我現在還不能肯定是貪、瞋、癡任何一個。」表示還是在無明裡，那就必須要藉名言、色識慢慢去明瞭為什麼煩惱，從名言、色識上去著手，原來的無明就能慢慢明瞭，因此原來產生的煩惱使你不自在的話，明瞭之後當然就自在了。所以名言、色識是一個基礎，講知識經驗也好，道理方法也好，這也是熏習而成的。為什麼要熏習這一些？因為人會有煩惱，為什麼煩惱？因為人有無明；所以“名言”、“色識”、“煩惱”與“無明”這四個熏習，本身有相互之間的利害關係。再舉個例，我寫了一些比較專業性的書，有一些信徒跟我說：「師父！你的書寫得太深，我們沒有辦法瞭解你說什麼？」其實這種現象就是無明，為什麼？你的名言、色識的修養不夠；如果名言、色識修養夠，看我寫的書就不會無明，就很容易明瞭，當然就不會煩惱。

怎麼去看我寫的「你認為看不懂的書」，要怎麼去明瞭呢？其實我寫的書只是對佛陀的道理方法作一些心得報告，必須要從我寫的是關於什麼經典？要從那部經，把名言與色識搞清楚。舉個例「阿耨多羅三藐三菩提」，這只是一句經典文，於“名”有了，於“言”呢？要能說得出是什麼意思來，也就是能以語言表達出來，怎麼辦？這時可以去翻梵文辭典、佛學辭典，這就是“色識”了。翻梵文辭典、翻佛學辭典，有了這種色識的行為，就會發現「阿耨多羅三藐三菩提」原來翻成中文，是無上正等正覺，無明不就破了？不就明瞭了嗎？

譬如經典上一般人容易誤解的「菩薩、菩提薩埵」；菩薩也好、菩提薩埵也好，去翻佛學辭典，菩薩原文是菩提薩埵，菩提薩埵就是「覺有情」。好像已經知道菩薩就是覺有情，其實還是沒有搞清楚，必須再進一步的去明瞭，覺有情是什麼？“有情”是講眾，眾是以人為主題；“覺”就是菩提或是覺悟，修行菩提或覺悟的人也可以稱為菩提薩埵，在佛學辭典上不是這麼明顯。在梵文中呢？要去找菩提薩埵這個名詞可能找不到，因為佛學辭典都是用中文來表現的，用菩提薩埵這中文的名詞去看梵文，就不知道從哪裡著手，因為梵文的發音不是叫菩提薩埵，是叫「摩地薩怛婆」；如果梵文完全不懂的話，也還是處在無明裡。

在梵文的辭典，跟中文的辭典，想找到原義都很困難，可見名言、色識，中文佛學辭典的表現要有名言、色識的基礎，梵文的辭典也是如此。也就是要有這些熏習，或說修養，才有機會去明瞭。再看，《心經》中的一句話：「觀自在菩薩」。「觀自在菩薩」很多人說就是觀世音菩薩，講「觀自在菩薩」就是觀世音菩薩，依然是處在無明裡，只是這種無明沒有形成為煩惱。假使有人提醒的話，根據從名言、色識上所熏習的，「觀自在菩薩」不只是指觀世音菩薩，而是於法義上面，有它的道理、方法，不一定是一個名相。其實“觀“是一種修行的方法；“自在”是消除煩惱以後的一種結果。

菩薩就是修行覺悟的人，如果把觀自在菩薩，說成是觀世音菩薩，那就處在無明裡，根本沒有明瞭。問題在哪裡？用中文去看觀自在菩薩、觀世音菩薩，好像是同一個人，可是如果懂得梵文就不一樣！所以中文要有中文的名言、色識的熏習；梵文要有梵文的名言、色識的熏習，這樣才能夠破除無明，才不會形成煩惱。還有一種狀況，即使處在無明裡，現在並沒有煩惱，可是等到有人把真實的法義說出來，以梵文表現出名言、色識的法義的話，於無明也會造成煩惱。為什麼？因為過去都認為觀自在菩薩就是觀世音菩薩，講了這麼多年的法，原來都沒有搞清楚，就會感覺難過，當然就會煩惱。

所以談煩惱，不是煩惱中一定有道或沒有道的問題，而是要去探討為什麼煩惱，因此名言、色識過去就必須要有熏習，也就是具有形成的條件或是修養，才會知道為什麼煩惱。但是為什麼煩惱，這關係到貪、瞋、癡，所以還要搞清楚是貪、是瞋、是癡為因。假使肯定了是哪一個，並不表示煩惱就消除了；為什麼貪，貪什麼？可不可以不貪呢？這中間又要涉及到名言、色識的熏習，才能破除無明，煩惱才能化解。尤其我要特別強調，煩惱與菩提，心須經過熏習才能完成，絕不是煩惱是世間法不好，菩提是佛法，可以來消除煩惱，那就大錯特錯，這不是佛法！如果換一種方式來看：煩惱與菩提就是說「煩惱中間有菩提」，只是能不能從煩惱中間顯現菩提，那就必須要有名言、色識的熏習；破除無明之後，煩惱就能顯現菩提，就能化解煩惱。絕不是拿菩提去消滅煩惱，佛法沒有這種說法，而且也不可能。

為什麼？煩惱很明顯的是不自在；菩提是什麼？菩提是自在嗎？是覺嗎？是道嗎？都只是一個名詞而已。如果煩惱是不自在，一旦經過名言、色識，破除無明之後，把煩惱搞清楚了，煩惱就化解了。煩惱化解是什麼現象？因為顯現了菩提；菩提又是什麼？原來的煩惱讓你不自在，現在明瞭了，當然就自在了。所以把名言、色識做一個說法，還把煩惱與無明做一個說法，其實這四個相互之間的關係都要瞭解：名言有不同的名言，色識有不同的色識，煩惱也有不同的煩惱，無明也有不同的無明。這四個中間必須要從名言、色識的熏習，去認識煩惱怎麼熏習成的，還要搞清楚無明怎麼形成的，每一樣都需依賴熏習，從中把握它的一個原理、原則、知識經驗與道理方法，才能從煩惱中修養，顯現菩提；如果經過不斷的熏習，於業而言就能把握了。