楞嚴探秘五之三         若知

    一般我們的自我意識裡，有感性的成分和理性的成分，有的人偏於感性，有的人偏於理性，在這裡暫不比較理性較好或感性較好，那只是種分別；必須知道的是，偏於感性容易衝動，受制於貪瞋癡，易發脾氣，所以容易造惡業，也就容易墮落三惡道；偏於理性的人比較冷靜，執著於理，容易流於冷酷，沒有人情味，事實上這些都是業性的現象。我們要瞭解，感性有它不好的地方，理性也有它不好的地方，要怎樣去認識？便要完成自我的覺照！如果理性強，就要做到「不要太冷酷」，合法、合理也要合情，站在別人的立場去想想看，考量到別人的需要，不能一味的自我任性，用自己的標準去衡量事情，太過理性了，就很冷酷，免不了就會造成傷害，所以要培養智慧，才能克服弱點。所以學佛就是用這些道理方法來幫助自己，去改變自己，把不好的變好，把好的變更好。

　　所以說「色不異空」，或者說「空即是色」，注意這個「色」，色是「色蘊」，是「心法」，不是外面的色法，不是外面的塵境，是我們的內心，「色不異空，空不異色」。外面的現象變化它是無常性的，我們要面對的是自心！所以講佛法，它都是要回歸到自我本心，這樣子比較好理解問題。

　　再看第二段「空，於實法而言，法的生起，是因緣所生，無有實體；於理法而言，就理彰名，其實空寂，無實體性。因此，空無實乃不斷滅境，猶如無相；於有的勝義諦，瞭解擇滅，得突破而生起必然的結果。是故，說空不異於色，空即是色」；要注意，「空」它沒有實體，它會產生變化，它隨緣而產生變化，它不是一個斷滅相，我們人很容易進入到斷滅相，強調有、強調沒有都是斷滅相，不是說「斷滅就是沒有」喔，強調有跟強調沒有都是斷滅相，要瞭解它中間的可變化性；能夠瞭解這一點，你就不會對自己太執著，也不會活得那麼辛苦！法是可以變化的，那個「我」為什麼要那麼頑強呢?!「我堅持這麼做，一個不如意我就很生氣，為什麼要這麼頑強呢？」其實它中間是可以協調的；你量東西不就是嗎？你能不能堅持說「我想要多長就多長」？要剛剛好、要恰到好處是不是？如果要為它做一個套子，你要比照它的長寬高來做對不對？才能做得恰恰好，你能照自己的意思「我非要做多大」、「非要做多小」嗎？塞得進去嗎?!其他的事情也是一樣的道理，那我們對事情就是要這樣子，不能隨性；就好像做菜，做菜要做到人家吃起來好吃嘛，要軟硬合適嘛，要各種味道都能恰當嘛，當然不能夠說每個人的口味都一致，可是取其中庸之道，不能太鹹也不能太淡，適中才能夠迎合大家的需要。你不能照自我意識，「我吃鹹的我就做鹹的」、「我吃淡的我就做淡的」，可以嗎?!這個道理很簡單易懂，當我們自己去面對一件什麼事情的時候，怎麼不能夠調整呢？應該可以調整的嘛！否則活得好辛苦喔！

　　「因此，空無實乃不斷滅境，猶如無相；於有的勝義諦，瞭解擇滅，得突破而生起必然的結果。是故，說空不異於色，空即是色」；以提過「無，不是沒有」，它是可以產生變化的；擇滅，剛才講到「苦、集、滅、道」的「滅、道」，它要消滅這個「苦、集」─「集因苦果」，要滅這個集因苦果，要有道理方法；那我們看，你選擇「擇滅」，用什麼方式呢？這就要考量了；這個「適合用什麼方式」，方法不是只有一種，擇滅就是說，你要選擇恰當的方式，把它消除；「得突破而生起必然的結果，是故說，空不異於色、空即是色」，其實空它是要依於因緣，空、它是個虛空性，要依於因緣和合它才能生起法的現象。

    再看第三段，「總而言之，色，總歸是形質之物，所有形色相狀的質礙，無非因緣所生，原不是實有；若能明此事物之當體者，即是五蘊內涵的『即』具之理，確定回互變異同相的作用。如是，有形是色，無形是空，空因色顯，色因空藏；就蘊的作用而言，色是因緣所生之法，無有實性住色蘊中；但是，實性雖空，當因緣和合之時，所顯者確是色相，所以說：依實性說色空關係，依因緣說空色關係；隨入世色之塵，轉識成法，明了五蘊的真象，歸於「不異」與「即是」之理，道出了實相空性的勝義諦。」

　　質礙就是有物質的障礙，就是色塵，是講外面物質，是指「色塵緣境」的「色」，講「空色、實性」，「依於因緣而說空色」，因為本體是一個虛空性，虛空性依於因緣和合而顯色，所以說「依於因緣而說空色」，「依於實性而說色空」，依於它的本體性來講，實性就是實際面目，就是實有性，我們剛剛講的實相，依其實際的本體性來講，這個「色」也是依於因緣和合，它是一個假相，所以我們的色蘊，產生我們的心法，也是依於因緣和合產生的，跟外面的塵境，根塵相應，而引發我們內心的現象，實際上，它也是一個虛空性的，所以「依於實際而說色空，依於因緣而說空色」。

　　我們再看「諸法實相」，這資料是引《般若經》的：「佛語須菩提：若菩薩觀一切法，非常非無常、非苦非樂、非我非無我、非有非無等，亦不作是觀，是名菩薩行般若波羅蜜。是義捨一切觀，滅一切言語，離諸心行；從本以來，不生不滅如涅槃相，一切諸法相亦如是，是名諸法實相。」般若波羅蜜要怎麼樣去做正觀？它是絲毫不起執著的！它兩邊都要打破！「空、假、中」於空假之中如何去顯其中道？「非常非無常，非苦非樂」，站在我自己的立場來講，這是一個苦，可是依於別人來講它不見得是苦；站在我立場來講是樂，可是以別人來講不見得是樂；所以「非苦非樂」，破兩邊，要破這個執著；「非我非無我、非有非無等，亦不作是觀」，要能不執著如是觀，是比較難一點了，要進入什麼叫做「菩薩行般若波羅蜜」？我們要知道就是了，等到我們說「做觀」的時候，你就要這樣子層層去突破；「是義捨一切觀，滅一切言語」，是絲毫不執著的，就像《金剛經》裡面講，我們要追求阿耨多羅三藐三菩提，可是真正到了阿耨多羅三藐三菩提時，「無法可得，無法可修，非實非虛」，都要打破的；如果說要發菩提心，四生九有的眾生，「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，「如是滅度一切眾生而實無一眾生可滅度者」，就是要發心去做！你先要發心度眾生，卻告訴你「無一眾生可度」，要打破內心的執著。比方說，我們原先是業，業要轉道對不對？轉業成道若執著於道，那道還是業呢，道還是不清淨，還要捨，要捨才能夠清淨。所以「四禪」的時候，它是不苦不樂，「初禪」是「覺、觀、喜、樂、一心」，可是你到「四禪」的時候，要「不苦不樂」，還要打破「一、異」都要捨，要清淨。「是義捨一切觀，滅一切言語」，沒有言語可以形容；「離諸心行」，有心行的話就是有分辨，有心行就是有「心意識」，有意識的話就是有分別，它要「離諸心行」；「從本以來」，「本」是哪裡的本啊？無始以來的！「從本以來，不生不滅如涅槃相，一切諸法相亦如是，是名諸法實相」，佛陀在《般若經》告訴我們，這才是諸法實相，可是我們現在在生滅當中打轉，脫離不了這個生死輪迴的現象，那要怎麼樣才能夠讓自己慢慢的回到原來的點呢？

　　《藥師懺》裡面曾提到「實相懺悔」，「既懺悔已，應生無垢濁心、無怒害心，於一切有情起利益安樂、慈悲喜捨，平等之心；於是斂念正觀，不斷結使、不住使海，觀一切法空如實相」，要生一種無垢濁心，瞭解到一切法本來是清淨無為的現象的時候，你該怎麼拿捏住自己的心？應該生「無垢濁心、無怒害心，於一切有情，起利益安樂慈悲喜捨平等之心」，必須要做這樣的觀：「於是斂念正觀，不斷結使，不住使海，觀一切法空如實相」，這就是菩薩發心、菩薩願行！「不斷結使」，你能夠不怕！既然瞭解到「一切從本以來，不生不滅如涅槃相，一切諸法相亦如是」，這才是根本的「諸法實相」，那我們怎麼樣回到那個清淨的本來？「既懺悔已，應生無垢濁心、無怒害心，於一切有情，起利益安樂慈悲喜捨平等之心」，這樣子，然後提起正念，「斂念正觀」！斂念就是把念頭收回來，收心；要能「不斷結使、不住使海」，「結使」就是煩惱、業的代稱，我們說「結」，《楞嚴經》裡面說「打結」，我們的造作也是一樣，比方手帕對角打結，一個一個結打上去回列表頁