圓覺之道３１（下）　　　　／白雲老禪師

剛剛已經談了這麼多問題，現在談“等持”的境界，要進入到修養，必須具有的認識跟把握。因為“等持”的本身，剛說過必須要從世間法中把握，不只是以自我意識去看，當然就涉及到你的自我意識本身，有沒有完成佛法的修養？如果完成了佛法的修養，當你面對世間法的問題，就不會以自我意識的一種偏見、邪見或妄想雜念去表現了，因為你已有佛法的修養。

舉一個例子來看，依於“三摩缽提”只是一種方法，但是這方法是從道理而到法門；一般說世事如幻，也就是世間上的事物，都像幻夢一樣；“幻”是不實在的，但是我們能用自我意識去說嗎？因為明明看到了是一個有的現象、一個存在的現象，卻硬要把它當成是虛幻的現象，在“等持”上就說不過去；畢竟說世事如幻，那是一種認識以後所顯現出來的智慧，絕不是面對現實的一切，就認定都是虛幻的事、人生何必那麼認真呢？這完全是以自我意識去看問題，表現的總是有偏、有邪，甚至是妄想雜念；因為佛法本身不會先把一切擺在某一個現象，或某種境界來談，佛法是如實說法，什麼如實？就是如現實的一切！不管現象也好、事物也好，要實實在在的針對這一些來說。

剛剛談到“幻”的問題，幻是虛幻，就是一種不實在；譬如“虛”是不實在，“幻”是變幻莫測。我們曉得表演魔術是一種手法，他是利用人的錯覺或一種很快的速度，所謂轉移你的目光方式，可見本身就已經有了幻的表現；事實上我們看了只感覺稀奇、不簡單！你能否定這些所看到的及他所說的嗎？所以很多學佛者面對現實的時刻，明明現實是清清楚楚的，硬要把它當成骯髒、虛幻的，動不動就說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，用這些文字來看現在或過去的世間法的一些問題。以“幻”來講，你還得要針對幻去做認識、了解，而且不要被幻所轉，還要從幻的當中得到利益；只不過這些還是概念，不容易把握。常聽到一句話「以暴制暴」，我們曉得當暴力顯現時，跟對方講道理是解決不了的，所以才有所謂「以暴制暴」的說法，以世間法而言的確有這種現象，如果一個學佛者面對這個問題，可能就不會以暴而去制暴，為什麼？我們曉得暴力的表現一定有其原因，為什麼會有暴力的行為？在媒體上常常看得到，譬如一對青年男女懷疑對方移情別戀，就造成傷害對方甚至殺害的行為，那不就是暴力的行為嗎？一般看到暴力行為，往往就用什麼方式去分別？好比男的殺女的，就會認定是男的不對！如果是女殺男，就說一定是女的不對！請問你憑什麼說他對或不對？為什麼不去探討他們發生問題的原因？

常常在電視頻道上發現媒體記者提出一些說法，譬如說當事人彼此是為了錢財，或有某一些私心，有的可能涉及所謂的移情別戀，此中不能一概而論，必須要深入去認識與了解；假使是移情別戀，不管是“男對女”或“女對男”，都可以用這種方式去看：「既然對方會移情於別人，就表示對你有所失望，對你有很多不滿，一定是你本身有很多問題存在。」但是如果一個學佛的人去看這些問題，這種說法並不圓滿，因為還要了解當初兩個人是怎麼形成相愛的？如果經常在KTV或卡拉OK、舞廳、夜總會，那本來就是逢場作戲，彼此認識只是交個朋友而已，若把對方當成可能的終身伴侶也可以，但不一定能成功！因為男的喜歡走這些地方，自有他的習氣，女的走入那種環境或討生話，也是以相同的方式去尋找刺激，都有其習氣存在。習氣的形成如果是臭味相投的話，成為伴侶或結婚了，就像現在很多年輕人常說的：「我要二十八歲、三十歲、甚至三十五歲才結婚，因為我還沒有玩夠！」有沒有想過結婚是一個男的、一個女的共同的事，如果只站在男方或女方單獨的立場，以自我意識去想「要不要結婚？」那就忘了對方的感受了；如果還知道對方也有一個“我”，在中間加以協調，彼此溝通的話，「究竟要不要結婚？」所得到的結論就不一樣了！

因為任何一個人的問題，人與人之間的問題，都會涉及到事，涉及到事就會發生問題，要了解事的本身並沒有利與害，而是依於人的自我意識去分別才產生利害，這個道理一定要把握！就好像拿一把刀，這刀本來是拿來切菜的，是一個很好的廚房工具;如果你拿刀來殺人，刀就不是切菜的工具，就變成兇器了。那刀的本身有沒有問題呢？沒有！而是這個使用刀的人，要知道使用刀的人絕不是單一的我，他要殺還要有一個對象，這就可以發現他為什麼要殺人？憑什麼殺人？如果不能從這些“為什麼”去探討，找出“憑什麼”的話，這“三摩缽提”或者講“等持”就不可能完成“等”的一種作為；換句話說，“等持”的本意就是不以自我方式去面對、認識、化解問題，因為除了涉及到自己的我，還有別人的我。世間很多事情，人與人、人與事說起來都不是要緊的，唯因人的關係，人以一個自我去起分別而計較、執著，把“他我”放一邊，當然就會有問題，因為沒有溝通的機會，毫無商量的餘地。彼此兩個“我”，因為什麼事而起衝突？一定是分別不同、想法不同才會造成問題，如果兩個我能加以溝通、商量，再去做認識、了解的話，可能就會大事化小，小事化無。

很多學佛的人，總是不能把握佛陀說的道理方法，究竟是什麼？這些道理方法究竟怎麼拿來用？如果認為這是世間法，而佛陀說的道理方法就是出世法，然後用“世間法、出世間法”這麼相對的去處理問題，排除障礙，最後呢？你根本還是在世間法裡面過日子，因為你從來不懂得什麼叫做出世間法？所謂出世間法，“是怎麼樣出離、突破世間的相對，能夠顯現它的絕對！”因為相對的本身都有其利弊，突破這種利弊成為絕對的話；就像最初的現象是好的一面，最後呢？好的一面再慢慢調整，最後連那個好的一面都不需要存在，為什麼？因為不好的不會發生了，那就不可能有好與不好的問題。從這上面就可以發現“等持”，出世間法於世間法，不可以用取與捨的方式來看；譬如善與惡，就不能夠去分別是善、是惡，必須從善的一面去認識它，是不是都是善？中間有沒有惡？同樣的對惡的一面，你也不能一味的就是“討厭、不好、否定”，也要去了解，從中去認識它有沒有善？這麼做就是“等持”！若只是分別、計較、執著，那只是一個自我意識！

  如果知道彼此都有一個“我”的話，就能夠去做深入的認識、了解，這中間還必須去發現一些什麼，有所突破，才談得上是“等持”。“等”跟“持”合而為一的話，就是梵文中所謂的“三摩缽提”。其實還必須了解，不是以自我意識去等持，要從道理方法上再去認識、了解。因為“三摩缽提”的目的是教你怎樣去化解問題，得到利益，所以必須“有所發現”，這才是覺悟；而且覺悟最後肯定是要有利益的，才能稱之為“三摩缽提”。

  所以“三摩缽提”不只是一個名相“等持”而已！“等持”又怎麼樣？常有一種概念，認為人就是人，你管他是好人或壞人，其實不能以這種方式去看問題！至少要曉得，於“人”，還有男人、女人，甚至人還有不同的身份，譬如父親、母親、兒子、女兒，但一般都在名字、法相上打轉，從不深入去認識，又怎麼去發現與突破?!佛法中“出離”就是突破，不能突破怎麼出離？譬如“要出離六道輪迴”，憑什麼？就要先探討自己為什麼會在六道裡輪迴？還要知道憑什麼能出離？如果只說六道是苦的，要去西方極樂世界，即使有了“為什麼”，不要忘了還要“憑什麼”，沒有條件是不可能的！

  所以“三摩缽提”看起來是一個簡單的名相，事實上還要知道它的法義，能運用它，並發揮效用，所以它不單只是一個名相的解釋而已，這一堂課就介紹到這裡。