唯識法相學57 五蘊究竟(一)

繼續介紹唯識學，唯識法相已經介紹完六無為，緊接著介紹“五蘊究竟”。通常談五蘊，幾乎所有的經典都少不了做介紹，但是往往談五蘊的道理、方法都是擺在色、受、想、行、識上，講色蘊怎麼形成，然後怎麼去感受、去思想、怎麼去做，最後得到一個結果。一般的說法與唯識學從法相上做唯識分析是有差別的。現在談五蘊究竟，就是從法相上去認識之後，才做肯定。唯識學談五蘊的究竟，當然也離不開色、受、想、行、識，依於這五個先建立起法相，第一個以“色蘊”來說，色蘊就像聚沫，“聚沫”就是水流聚合，在那個位置會聚合了很多水沫。第二個講“受”，就是受蘊像水泡，聚沫跟水泡的差別就要分清楚，聚沫之所以有那麼多的水沫，是依於水的成分跟它的落腳點，慢慢慢慢聚集起來的一些粉末，這些粉末如果以外緣來講是塵境，就是色塵緣境聚合在一起而稱為沫，所以跟第二個受蘊講水泡的差別很大，我們還是一個一個來介紹。

首先看“色蘊”就好像是聚沫一樣，為什麼要這麼說？談聚沫就是一個法相的建立，要去認識聚沫怎麼形成的，它是一個什麼樣的現象？不知你們有沒有見過水流聚集的地方？有沒有真正看過那些水沫是什麼樣子？通常那些水沫絕不是乾淨的，因為它有很多的雜質混合在一起，然後形成一種現象，這現象稱之為法相，因為這是由水與環境慢慢聚合形成的，所以稱之為法相。為什麼色蘊一定要以聚沫來說，我們先看色蘊的形成是來自色法，色法就好像是流水，為什麼？水有各式各樣的，但是水在流動時的現象是相同的，不管是水溝的、田野的水或者瀑布的水，一定是在流動。所以於色的相而言有法的存在，這個法是什麼？就是流動的意思，也可以說就是一種遷流變化之相，我們知道了色法就像這個水流的樣子，而色法之前呢？是法塵，為什麼？因為有關“水”的來源、緣起，譬如同樣是水溝裡面的水，還得要看是什麼水溝？

譬如溪溝跟排水溝的水差別就很大！要看流水的成分是什麼樣的環境形成的水，所謂法塵就是依於水流的時空不同，造成的內涵也不一樣，這種內涵以概念來說叫做法塵。法塵的形成是來自色塵，色塵就是一般的物質體，從這一系列的現象就可以看出“物質體”轉變為“法塵”，也就是有了內涵，法塵之後形成“色法”，但因為水本身的時空不同，水流的水所包含的內容，也就是法塵的不同，所以我們不可以一概而論，認為流水就是流水，其實流水在水流的環境，就是剛剛說的，有排水溝的水、溪溝的水，還有瀑布的水，看起來都叫水，但是這裡面的塵，就是於法相而言，它的內涵卻有所差別，我們把這一些色塵、法塵以至到色法完成，這一種色塵緣境聚合在一起，如果說是一種水沫，或者就是塵境的話，裡面就含有各式各樣不同的塵境，所以才說「色蘊就像聚沫」。

也就是色蘊的形成是來自不同的色塵緣境，色塵緣境只是一個概念，任何一個法相要談的是所聚的沫不同的內涵，就可以發現，譬如排水溝的水也是一種流水，從某一個落差聚在一起的就是水沫，這些排水溝聚起的水沫內容就不一樣。排水溝的水是很複雜的，譬如有的是從化糞池經過過濾，有的是從一些工廠經過過濾，也有的是自然現象形成的，譬如人為的、動物的、環境的種種因素，而完成了不同排水溝裡面所聚的沫，那沫的內容一定是不相同，為什麼溪溝所聚的沫會不同於排水溝的沫呢？至少我們知道溪溝裡面的水都是從山上慢慢流下來的，而排水溝的水藏污納垢，山上流下來的水所聚的沫當然就是清淨的，很明顯的可以瞭解，色要以聚沫這個法相來看，可以教你去認識，要肯定的話，是從聚沫本身的內涵去作認識而後肯定，這才是一個法相。唯識說色蘊是這種樣子。

其次看“受”如水泡，受蘊為什麼說像水泡一樣？我們曉得“水泡”不是永遠停留不變的一種現象，於一個環境，譬如說有水流沖擊的時候產生水泡，水泡才有生有滅，但是在這裡不是談生滅的現象，是談變化的現象，譬如水泡的形成與消失，就可以發現為什麼受蘊像水泡，其實我們的受蘊的確就是如此，譬如聽到一個聲音，心情好感受就好；心情不好的時候感受就不一樣，這只是形容感受像水泡一樣，感受的變化不同，關係到你的情緒。當然大家不要忘了五蘊的整體就是談人的那個我，色蘊也是那個我，也就是五蘊形成前的第一個現象，受蘊是依於前面的現象而產生的感受，這種感受往往像水泡一樣，是變化莫測的，所以要從感受上面去看，為什麼要以水泡來形容它？通常水泡有各式各樣的，你看小孩子吹的那個泡泡，是用肥皂水吹出來的泡泡，五顏六色很漂亮，但這種水泡不是永遠存在的，它是不斷變化的，為什麼吹出來形成為泡很快就滅了，就消失了，為什麼要用這種方式來談我們的受蘊？就要把握它的“法”說什麼，也就是說人有分別心，這分別心可以好、可以壞；可以歡喜、可以難過，這都是一種變化現象。

譬如色蘊形成之後生起的感受，是一個變化莫測的，所謂世間事實難把握，為什麼明明答應人家，都講好了，會因為一個意外，環境的不同就造成變化。變成「本來就跟你講好了，可是現在不許可，現在無法做到，沒有辦法照原來的約定。」那是一種什麼現象？是感受的現象。譬如，本來答應人家或者借一筆錢給人家，對方當然滿心歡喜，結果他來拿錢，剛好在這個過程中間，產生了其他的變化，即使原來你答應要借錢給他，也做不到了！其實這還是一種概念，真正是講煩惱的形成，“感受”以業而言，就是講煩惱的形成，為什麼？因為煩惱不是肯定一個什麼樣的色塵緣境，完成了色蘊，就是為這一個而煩惱，可能這個煩惱你能化解，可能會延續很久，可能因為某一件事轉移了，此中變化莫測。所以談“受”像水泡，其實都要在日常生活中間去感受。

不是有這種話？譬如現在病了，原來的自我感受或者自己所想像的，「好好的怎麼變成這個樣？」其實這都關係到什麼？為什麼要講色如聚沫？因為以色蘊的形成，它的內涵如果以單一的法相去看，也會像水泡一樣變化，形成而後消失；可是如果聚沫裡的成分很複雜呢？水泡的變化自然也很複雜。從這個理論上面就可發現：五蘊於自我的重點。假使受蘊是談煩惱的形成，它變化莫測像水泡一樣，其實這是以業來說，還只是於法相做一個認識而已，為什麼？業可以形成也可以不形成，因為業顯現了如果你有修養，它就可以轉變為道；如果你的煩惱肯定只是煩惱，當然只有業沒有道，也就是為什麼要談五蘊的形成，要以自我來講這些理論。經典裡面有一句話：「煩惱中間有菩提」，當色蘊形成其中有業有道，如果你只有業的話，肯定只有煩惱，可見，為什麼說「業中有道，煩惱中間有菩提？」

講色蘊的形成就像聚沫，如果只看那一堆聚合起來的東西，你看到的只是色塵而已，並沒有發現裡面的緣境，所以說色蘊形成，只說色塵不夠，還必須要有緣境。那緣境怎麼形成？此中還有法塵與色法，從這裡面就可以發現：依業形成的，不能說就沒有道，或者因為你是個修行人，就肯定都是道」，不要忘了這些並不表示你就沒有業。談水泡如果只以煩惱來說，那是依於業的關係，不要忘了你同樣也有道的修養。依這種道的修養，可以從這些聚沫中找出它的菩提，也就是找出好的東西來。為什麼要說“受”是水泡？問題是說它會變化，從煩惱可以轉化為菩提，如果你不是一個修道的人，那你肯定在不同的煩惱中，總會去感受不同的煩惱，像水泡一樣，一個一個生起，一個一個消失。不過在這裡我要提醒，於五蘊的道理，如果色與受這兩蘊你搞不清楚，後面要去談想蘊、行蘊、識蘊，的確你的五蘊只是一個一系列的東西，一個色蘊形成馬上感受，馬上就有思想，有行為，最後完成一個結果，如此而已。

既然色蘊的形成來自色塵緣境，如果從色塵到法塵到色法，就須一個個都搞清楚，從哪裡著手？從受蘊上面著手！聚沫是一大堆東西，水泡是要從這一大堆東西裡面，一個一個去找出來。反過來看聚沫是大小不同的水泡慢慢形成的，我們要從聚沫裡去找出不同的水泡，為什麼？因為這些沫是泡形成的，泡的本身是一個物質體，泡消失了的話，物質體還是存在，也就是說聚沫包含了不同的水泡。水流的一個落差因而聚集在一個地方，剛開始都是一些水泡，慢慢水泡消失，成為沫聚在一起，這裡面“色受”、“受色”是相互之間的關係，不可以只看單一的色蘊怎麼樣、受蘊怎麼樣？還要知道它們相互之間的關係，也就是看到聚沫不要忘了是水泡形成的。如果這聚沫裡面，如果只看到業的水泡或道的水泡，都是一種分別而已，表示還沒有發現它的道在哪裡？因為道的本身是從業裡去篩揀、去改變，慢慢顯現出好的或者稱之為道。

就可以發現為什麼強調：五蘊要從色蘊去搞清楚，還不要忘了自己的感受，是依於業的感受或依於道的感受？是依你自我意識的感受？還是依於修行的一種智慧的感受？那都關係到受蘊，因為受的本身，能不能從許多的聚沫裡面，去篩揀“一個緣起到一個完成”？或從一個完成反過來去探討它的緣起？要瞭解“緣起”有各種不同的緣起，聚在一起成沫，但是都是一些水泡。如果只知道水泡、只看到聚沫，不能夠去篩揀，找出好的、壞的水泡，那你所建立起的法相就是一大堆色塵緣境，如此而已！為什麼談色蘊一定要知道色蘊前面有色法；色法前面還有法塵、色塵，為什麼要講這麼多？因為色塵也好、法塵也好，裡面都有不同的成分，你不能把握這一個，就只看聚沫是水泡形成的，許許多多的水泡形成為聚沫，如此而已，這節我們談的是五蘊的色蘊跟受蘊。