唯識法相學58五蘊究竟（二）
繼續介紹唯識法相，五蘊已介紹了色蘊跟受蘊，現在來看第三個“想蘊”。說想如陽焰，“陽焰”最容易把握的一個名詞就是太陽的輻射，通常太陽的輻射能見到什麼？是太陽的那一份熱，從感受就可以發現，但是為什麼說「想如陽焰」呢？太陽離我們那麼遠，為什麼說感受很熱？其實不是如此，因為要看什麼樣的季節；夏天會感覺很熱，冬天會感覺暖和，這種感覺怎麼形成？就是受蘊。如果用感受去看太陽，只是你熱、你暖而已，熱又怎樣？暖和又怎樣？這裡談“想如陽焰”，說“想”就像太陽的輻射，太陽輻射的作用是什麼？前面談「色蘊像聚沫」、「受蘊像水泡」，其中有業的、道的問題。如果只在“色受”上打轉，不進入“想”的話，等於一大堆聚沫，而這些聚沫是不同的水泡形成的，如此而已。好像煩惱就像一堆聚沫，但是“煩惱什麼”才是不同的水泡，這些憑什麼瞭解？那就要去想了！人有感受一定會去想，所謂「想如陽焰」，夏天感覺很熱，怎麼辦？就要去想一想怎樣才不會熱！冬天很溫暖，怎麼使自己歡歡喜喜去承受？事實上這還是關係到煩惱跟菩提的問題。因為煩惱也是自己從色蘊到受蘊所形成，因感受而生起，所以如果因業而起，煩惱就會怎樣？可能所想的、甚至所行的，都變成自我意識。
譬如你對別人講一句很耿直的話，原本是為人好，但是有沒有想過，耿直的話雖然是正派的人講的，其實往往最傷人，就像太陽的輻射照在身上，夏天夠你熱的！那就要想一想“怎麼樣讓它不要太熱”？可以發現：原來四攝法裡有愛語攝，耿直的話是為人家好，但是會造成傷害；因為耿直的話就像夏天的太陽，如果是為人家好，難道說話一定要用這種方式才是為人家好？你的“想蘊”一定要這樣表現？所謂“將心比心”，假使別人這樣待你，你的感受所生起的思想是什麼？不是同樣的道理嘛？難道講話就不能溫和一點，不能用一種善巧方便的方式嗎？不錯！陽焰的本身並沒有分別，夏天也是這樣，冬天還是那樣，並不表示夏天的太陽就不會照得太熱，冬天就要給人家溫暖。太陽本身沒有這種分別，而是人在感受之後生起的分別。
以言語而言，為什麼要談愛語？譬如人處在冬天，太陽曬起來很暖和，在夏天，難道就不能想到冬天的太陽曬起來很暖和，只想到夏天的太陽曬起來不舒服？所以這就是一種分別。如果在冬天去看太陽，我們說是一種善巧方便的話；夏天去看太陽就變成：你認為我是實話實說，我講的都是真的，就不會用這種方式了！因為什麼？不錯啊！夏天的太陽叫人受不了，假使想一想因為夏天的太陽曬到你，熱量太大讓你受不了，何不改變一些方式？譬如可以用電扇、冷氣或找一個陰涼的地方納涼，這都是從“想”上面發起的，太陽沒有變，你自己的分別是可以改變的。
所以談“想”，為什麼要以太陽的輻射來說，如果夏天被太陽曬得熱，你能埋怨是太陽的問題嗎？縱使可以這麼分別，同樣的，冬天面對太陽，如果沒有太陽的時候，反而希望太陽能出現；同樣不都是面對太陽，為什麼有那麼大的分別？當然因為夏天熱，太陽曬起來讓人受不了，冬天冷太陽曬起來暖和。可是太陽本身沒有這種想法，那是你的“我”在想，如果不能把握這一種要領，這就成了－－色蘊，夏天的太陽曬著叫人受不了，就說太陽不對！最後自己就去想辦法，譬如到陰涼的地方，或用電風扇、冷氣涼快一下；其實太陽還是太陽，只是你的“我”經過“想”就完成第四個“行”，也就是行蘊的形成是“想”之後完成的。為什麼說「行如芭蕉」？這裡講芭蕉不是講芭蕉的果實，而是講芭蕉的樹幹，千萬不要說「行如芭蕉，“行”是吃芭蕉的果實」，因為這裡談的是芭蕉的樹幹！
我們知道芭蕉的樹幹用刀剖開，一層一層剝，剝到最後什麼都沒有！為什麼？因為芭蕉的本身就是這樣組合起來的。可見反過來看第一個，為什麼「色蘊像聚沫」？由於聚沫因水泡而形成；再看為什麼形容「想蘊像太陽的輻射」、「行蘊像芭蕉」一樣？這麼一個循環就可以發現，不管一個色蘊的形成、而後感受、然後去想，真正搞清楚的話，最後的行為就像是剝芭蕉的樹，剝…剝…剝到最後，什麼都沒有！但是話又說回來，剝到最後是不是真正什麼都沒有了？剝下的一大堆芭蕉梗，一層一層的樹皮還是存在哩！就可以發現行蘊就像芭蕉樹，一片一片慢慢包起來，想一想，你還會執著什麼？分別什麼？不妨用行為去搞個清楚。怎麼搞清楚？就是把芭蕉樹一片一片剝開來看，究竟裡面有什麼？最後芭蕉剝完了什麼都沒有了，但並不是說芭蕉都不存在了，看地上那一片一片的樹皮，芭蕉還是在！就可以發現為什麼說第五個「識如幻化」？“幻化”的本身就是一個把握不住而轉化的結果。
再看由於色蘊形成會有感受，必然會有想法，這想法為什麼說像太陽的輻射？因為如果把想法集中在一點，最後所產生的輻射，假使是業、是煩惱，產生的輻射便全部都是業、是煩惱！如果多想一想，就會發現什麼？所以重點的把握是在那個“想”，看你抓住的是什麼？譬如聚沫是煩惱，水泡是煩惱裡的某一種煩惱(編按：唯識學列貪瞋癡慢疑不正見為六根本煩惱，以及忿恨覆惱嫉等20種隨煩惱)。你從“想”裡面就可以一個一個去發現，去把握主要的焦點，然後去看所產生的輻射的作用。如果把所有的東西放在一起，最後就不可能真正發現是什麼了！以業來講，有善、有惡與無記的；但以道來說，還有所謂的邪魔外道；如果以世間的道而言，不只是佛法裡面有道，其他所有的宗教，甚至所有的學問都有其道，就可以發現原來這個“想”是在乎你那個“我”的修養！修養來自哪裡？來自色蘊形成之後所感受的，經過分別之後，去認識、瞭解、究竟；也就是從第一個想進入到改變原有的想，不斷的去篩揀、比較、選擇，這時在想之後同樣有一個行為的表現，這種行為的表現就是一種修行，這種修行之後必然會得到一個結果，是經過了別之後而形成的。
所以談五蘊可以從“色受想行識”談起，也可以從“識行想受色”反過來看，同樣，也可以從五蘊的任何一個開始。譬如從“想蘊”開始，回想到“受、色”、而後“行、識”。如果“行蘊”開始就可以往前“想、受、色”，再往後就是“識”。五蘊不管以哪一個開始，必須先要有以前、以後，譬如色蘊，色蘊形成是來自色塵、法塵以及色法，可見色蘊前面就是談色塵、法塵、色法，往後面就有感受、想、行與識。從第五個開始也可以，從“識”開始，這時候知道了一些什麼，是曾經有什麼樣的行為，這種行為是經過“思想”而發起的，思想又因為“感受”的力量，感受又是關係到一些人與事，或業的、道的，或煩惱的、菩提的問題。那為什麼最後會「識如幻化」？
我常說“識”就是從色受想行完成的一個結果，為什麼說是結果？因為這結果是一個不可信的，是你的“我”在分別、計較、造作而有的。就可以知道為什麼要談五蘊？因為你的“我”之所以會顯現，是因為外面的色塵緣境影響色蘊而形成，所以就會有感受、想法，然後就會去造作，當然就會從中去認識一些什麼，於業是變化莫測，於道還是變化莫測，都不是一個肯定的結果，所以才說“色受想行”完成的結果是不可信的。
舉一個例子談“五蘊的究竟”，我們所瞭解的聚沫、水泡、陽焰、芭蕉、幻化，都只是道理上的認識；譬如看一本書，當你的那個我接觸這一本書，“我”與書相互之間就叫做“色心相應”。色就是那一本書，心就是你的那個我，那個“我”跟這本書打交道時會形成色蘊，但不能說跟那本書打交道五蘊就形成了，認為這就是“我”，那就錯了！因為這是一本什麼書？憑什麼說這一本書就是一本書？假使跟書打交道，拿了這本書，要用心去看才會有感受，感受之後就會想「這本書對我有什麼用處？」無論你從書裡得到的感受是正面的、負面的，好的還是壞的，對的還是錯的，經過“想”從中加以去篩揀，就必須從想上面去思考，你真正需要吸收書裡面的是什麼？假使一本佛經，它只是一些文字而已，你從文字組合之後才能成為色蘊，為什麼？因為你看文字，文字裡面要有內容才會有感受，有了感受才會去想，譬如這個說什麼？對我有什麼用？對別人有什麼用？而且書裡為什麼要這麼說？都是值得去想的。但這個“想”並不表示就五蘊究竟了，因為“想”少不了要去“行”，行什麼？譬如從裡面看個究竟，究竟我需要的是什麼？什麼是好的？什麼是不好的？難道不好真正是不好嗎？好的就真正那麼好？就要進一步去了別；由於五蘊“色、受、想、行、識”是在一剎那之間就完成了，如果要去究竟，就要在五蘊的運作上不斷重複去做，觀察任何一個色塵緣境生起，色蘊形成，馬上“感受、思想、行為、了別”完成於一剎那，而這一剎那還很難肯定是業的或道的。
舉一個例子來說，剛剛講這一本書是佛書，教人不要放逸，但不放逸又怎麼樣？究竟認識了多少？做了多少？想過什麼？感受如何？說「不要放逸」那只是色蘊形成的一點點而已，很容易受到否定，認為「我根本無逸可放，每一天忙得不得了！」每一天忙得不得了難道就不會放逸嗎？譬如上班以外的時間？在上班時應該盡的本份又如何？所以談“五蘊究竟”，千萬要記住，色蘊的形成，完成了受想行識的話，那只是一個五蘊的完成而已，千萬不要認為色蘊形成、有了感受、我想一想就好了！然後就這麼做、就這麼認定了，最後的結果還是莫名其妙。因為剛剛說五蘊從任何一個都要探討到前面，也要追溯或追究到後面，有前、有後，不是一剎那就算完成了，連天才也不行！就像釋迦牟尼佛智慧那麼高，也是慢慢慢慢從五蘊的一個變化作用，色受想行識完成的一個結果，也是作用，但絕不是完成了一個就算了，經過不斷的究竟，此中就包含了許多五蘊的變化與作用，這樣才談得上五蘊為什麼要以那個“我”來講，而去究竟它，這是談五蘊究竟的道理。