佛法要義　　　　　　　　　　　　　　　／白雲老禪師

淨法熏習
前面已經談過染法，現在談淨法。染法是以業來說，淨法是以道來說。業是人帶業來到人世間而有的現象，談淨法、道的問題，還是以業為基礎，並沒有捨棄業的問題來談熏習。所以談佛法不能把熏習的方法，分成業的熏習、道的熏習兩種。於熏習，業是本有，道是修養而來，所以談淨法，也就是怎麼樣清淨業所生起的一些習氣，一些果報的現象，然後用道的方式以得到解脫，這才是談「因業說染法，以道來說淨法」，必須先辨別的。

其實要瞭解，談淨法不是依於佛法的什麼道理、什麼方法來熏習就說是淨法，不是以這種方式而言；是依於佛所說的道理方法，怎樣去化解原來業所生起的，這些污染的問題；也就是以佛法從認識瞭解而到化解。所以談淨法，為什麼要以業為基礎呢？因為染法表現出來的，幾乎都離不開妄想雜念，妄想雜念的生起就是一種業的現象，那麼為什麼要談妄想雜念？它也是屬於一種熏習。妄想也是慢慢完成的，因為人的習氣使然，例如貪欲，不是一下子就發起的。如果它是因業而生起，也不可以用一種概念的方式去看，要怎麼去看？譬如貪欲，開始時一定不是非常嚴重，或者由很龐大的欲念而發起，貪也是點點滴滴慢慢累積起來的。就像人的欲望，衣食都不夠的時候，希望能夠衣食得到滿足，一旦衣食得到滿足以後，又希望能讓衣食更精緻、更高貴、更營養，這就是一種欲望的提昇，絕不是單純的只說衣、食問題。要瞭解，即使生在一個富裕的家庭裡，一生下來於你的欲念還是慢慢提昇的；因為在無知的時刻，欲望不是自己安排，也不是自己發起，那只是父母所給予。

可是父母的給予，有他們的標準，也有他們的理想。小時候，顏色穿紅的、綠的，質料比較好的；譬如說吃，一定是適合於小時候的種種飲食，絕不可能生在富裕的家庭裡，一生下來這個小孩子就要求：要穿這些綾羅綢緞，甚至天氣冷了，要穿皮草；他不會有言語表現自己的欲望，最多只是溫與飽的欲望，譬如冷了會哭、餓了會哭，如此而已。在此時沒有爭取的能力，可是一旦慢慢長大，開始接觸像幼稚園、小學的環境，就會去看同學們的衣的問題、食的問題，從比較上產生了欲望。一旦到達青少年以後，當然接觸面就廣了，所生起的欲望也就不同；再等到中年以後，以人的方式來講，差不多的衣食都已經歷過了，所產生的欲望就不只是一些質料的問題，或者是色香味俱全的問題，就會產生更高的欲望：穿要穿人家買不到的，人家沒有穿過的，吃要吃人家吃不到的……，都是在這些稀有的上面產生欲望。

這都是從業產生出來的，因個人的業習而完成的染法，這些染法其實還是從妄想而來。為什麼說從妄想呢？妄不是虛妄嗎？是不可靠的？欲望的生起不是可靠的嗎？其實要瞭解，為什麼說這些都是虛妄的，以經濟學的名詞來說：如果沒有市場，就不會有生產，之所以會大量的生產，或者少量的生產、精緻的生產，都是有其市場。這裡就有兩者的差別，一是受用者，一是製造者。看最近談到皮草的問題，很多愛護生命的團體，認為穿皮草就是在從事宰殺的行為，穿在身上應該是於心不安，可是穿皮草的人有他們的理由：如果沒有生產皮草他們就不會去穿皮草。可是站在生產的立場來說，如果根本不想穿，也不穿的話，生產也沒有用。
從這兩者就可以發現，什麼叫做妄想？

妄想絕不是一般人、一個人自己，關起門在那胡思亂想。胡思亂想不叫做妄想，那叫做雜念；所以妄想也是有彼、有此的差別，與分辨、認識的不同，當然個人在思想意念上發起的也就不同。所以以淨法談道，為什麼要從妄想說起呢？一定要瞭解業的妄想的問題。前面談到，沒有道，就沒有所謂淨法熏習的問題，唯一在佛法上說，人生長在這個世界上本來就是如此。這一些也是日積月累慢慢熏習而成的，所以佛法以道理方法告訴我們，怎麼去認識這些問題，從業的上面去認識而能瞭解，慢慢能夠發現它真實的面目是什麼，這種現象就是從妄想的熏習到達真如的境界。所謂的真如一定要瞭解，不是一個圓滿的結果，是一個真實的面目。談飲食，吃是為了肚子餓，吃完後飽了，事實上從中間去發現真實面目，所謂的餓、所謂的飽，只不過人在生理欲望求得滿足而已，所以在佛法中說，餓是一種病，飽是一種藥；其實以人而言，餓究竟要餓到什麼樣的程度才真正叫做餓？飽要飽到什麼程度才是真正的飽？這中間就離不開妄想的問題，因為這種妄想是慢慢形成的。

譬如自己都有這種感受；本來一個人在那裡忙，忙到該吃飯了都不知道，有人提醒：現在是該吃飯的時候了！這時才會想到：欸，是有點餓了。如果發覺有點餓了，不能馬上得到飲食的話，很可能會愈想愈餓；如果沒有發生這種現象，在那裡忙著事情，即使吃飯的時間到了也不覺得餓，甚至於吃飯的時間過了很久，還沒有發現餓的問題；那是為什麼？因為餓的這種意念已經過去了。所以這種餓，究竟怎麼樣的情況之下才叫做餓？還是一種妄想的現象；飽也是如此。在佛法中談這種現象，怎麼去找到真如呢？也就是真實的面目呢？餓是一種病，如果飽是一種藥的話，必須這種藥能把這個病治好，才能顯現真實面目；可以發現，如果餓是一種病；什麼病呢？營養不夠，需要的熱量、需要的營養都消耗了，所以產生餓的現象，這就是對妄想、餓的一種真如的認識，可是這並沒有到達真如的境界，只是一種認識而已。說吃飽了，不餓了不就可以了嗎？要瞭解；飽到什麼程度呢？如果要談真實的面目，所謂的飽就是身體需要的營養夠了，或說需要的營養過剩了都是；營養不夠也是一種病，即使吃了營養好像是藥，可是沒有把病治好，營養過剩了也是一種病，因為這一種熏習的現象，在吃的熏習過程中，並沒有把握它的真實面目。那要怎麼樣才能達到飽？從妄想怎麼樣到達真如？可以說妄想是一種分別，真如是一種真實的認識，這是以道來看這一種現象。

第二個談真如熏習，要到達什麼境界呢？這上面不談到達什麼境界，只是談一種現象；真如，真實的面目也是一種現象，怎麼樣從這種現象不斷地去增上。所以從真如到增上，增上並不是一個結果，真實的面目它也是無止境的；說它高，無限的高；說它深，也是無限的深。可是要瞭解，增上跟提昇是不同的，提昇很明顯的，而且是可以去衡量的這種現象。譬如說一個人的智慧，在佛法中談智慧，慧是以智為基礎；智是可以提昇的，談慧只是增上，這話怎麼說呢？智是知識經驗可以不斷地提昇，但是不斷地提昇只是知識經驗的累積。增上則要能表現出來，把智顯現成為力量，這力量就稱之為慧，可是它不是一種提昇而是增上；怎麼解釋呢？因為這種力量的發揮，是依於知識經驗，以智來說提昇，可以明顯的看出來，但是表現慧的能力，往往差距看起來並不是很明顯。

譬如這個人的知識經驗很豐富，可是能表現出力量的，倒不一定可以肯定到什麼程度，所以常說：能顯現多少就有多少！可是，這種力量是要依於知識經驗原有的智才能發生，所以這一種發生是依於知識經驗、智的累積，而表現慧的力量；是慢慢增上的，不是提昇的。肯定智、知識經驗是可以提昇，很明顯的可以知道，而表現慧的力量往往不太明顯；不太明顯的原因在哪裡？也就是使不使得上力？能使得上的人人都可以，可是能到達什麼樣的境界，那就很難說了。所以這上面不談境界，只談現象，就是表現這種慧的力量，它的現象是怎麼樣；譬如電視，不斷地在發展，以表面來看，一個電視機從螢光幕，從硬體架構，都可以不斷的提昇，可是如果要談到它的作用的話，以電視來講什麼作用呢？現在所謂位元的問題，位元就不是一種提昇的現象，它是一種增上的現象，也就是從粗的慢慢到細；細到什麼程度？即使現在的液晶體，並不表示就已經到達完滿的一個結果了，將來的發展究竟怎麼樣還是不知道，這不是一下可以提昇的，是慢慢增上的。

所以談真實面目的熏習，怎樣慢慢地去增上，就是剛剛我講的這種現象；可見於淨法的熏習來說，以業為基礎、以道為方法，顯現從妄想到真如的一種熏習；而真如顯現不是一個圓滿的結果，它只是一種真實的面目，可是這種面目，究竟能展現到什麼現象呢？它只是一種慢慢不斷增上的現象，不是一個完成的結果。所以談熏習，用比較容易理解的話，就是一種修養。不能單說“佛法”、“道”
就是修養，如果捨棄了業的計較、執著所顯現的問題而去談道的話，那叫做無中生有。因為修養是從人有業的問題存在，必須以道的方法去化解，就知道“道”是一種修養，其實“業”也是慢慢完成的一種修養。所以熏習是一種修養，是依這方式來講的，因為熏習是慢慢完成的，修養也是慢慢完成的，能把握熏習，作一番認識的話，就知道為什麼我說業也是修養，因為業也是慢慢培養起來的，道也是如此；道是基於業的習氣，完成的一種修養，用道的方法去化解問題，因為那些是有缺失的問題，所以怎麼樣使那些缺失愈來愈少，慢慢能達到圓滿的結果，這就是談熏習，談修養的目的。