３１４期

圓覺之道>第三十二集 >（下）

再看第三個，早期翻譯“禪那”叫“思惟修”、“功德叢林”，後期為什麼翻譯成“靜慮”？什麼是“靜慮”？如果翻成白話就是“靜靜的去思考”。但是“靜靜的思考”只是一個名相，還要知道它裡面的法義，也就是說“靜”不只是平白靜下來那麼簡單；靜下來，是從外面的行為以至內在意念的運動，也就是以內外來說。若以靜而言，內外都要達到寂靜或者冷靜的境界，但是傻傻的、靜靜的坐在那裡，還不能叫禪那，因為它後面還有一個字叫做慮，就是思慮。“思慮”是一種思考，須看你所思考的、顧慮的周不周到？如果顧慮得很圓滿，當然就非常周到；如果有缺失的話就欠周到了。這都關係到慮的問題，可見以五蘊來談思考，這個“靜慮”是內在的，沒有涉及到外在，但是一般對禪那的認識，真正在運用方法的時候必須把握什麼？外表看起來是靜，內在卻是動。所以真正談禪，不可以只說是“思惟修、功德叢林或者是靜慮”，還必須要了解它的道理中間有方法，什麼方法呢？外表要能保持冷靜，內在卻是一種動態的，所以禪那是“外靜內動”的一種修養。

為什麼肯定這種說法？譬如講參禪，參禪有一個姿態，盤著腿，坐在那裡，這就是外靜，不讓手腳亂動才會盤著腿，還要抱著一個三昧印。其實這是外在維持一個靜的表現，內在呢？坐在那裡思考什麼？可能有妄想、有雜念，也可能有道的存在，或者是依於看過的一部經典、依於現實中發生的事物，從中去探討那些喜怒哀樂。不管內在你是用什麼方式去動，一定會有一個問題存在，絕不是盲目的坐在那裡，所以才說要靜靜的去思考。這一定是關係一些問題，涉及到它的因果關係、因緣法則上複雜性的問題，才要從中去把握。所以我對禪那做一個詮釋，就是“運用思想，發揮智慧”為什麼要這麼講？因為靜靜的思考就是去運用思想，可是運用思想之前，思想裡面究竟擁有什麼？那就是一些知識經驗。如果運用思想的時候，能把這些知識經驗表現出來，使它成為一種有饒益性的行為表現，就叫做智慧。可見“運用思想，發揮智慧”就是禪的意思的話，這就很容易把握！當然這只是從名相上面去認識，真正談禪，很少會只說禪的，都會用“禪那”這個名詞，講“禪”只是中國人的一種習慣性，喜歡用簡單的方式去談問題。譬如佛陀就用“佛”來稱呼，菩提薩埵就用“菩薩”來稱呼，這都是一種簡單的方法。其實談到佛就涉及到佛陀，談到菩薩就涉及到菩提薩埵，當然談到禪就涉及到“禪那"，只是“禪那”是根據思惟修、功德叢林，以及靜慮三者組合起來完成的一種方法，這種方法怎麼去運用它，然後表現出饒益性的效果，我們就稱之為“運用思想，發揮智慧”。

可是思想的本身有沒有經過修養？其中就有不同的差別，如果以自我在世間法上所接受的知識經驗，來表現自己的思想也是思想；如果把世俗的知識經驗做不同的篩檢，做一些可靠性的運用，完成的也是思想。所以思想分別有修養與沒修養的；因為運用思想，難免有所謂理想與不理想的，所以才要從中去運用好的一面，粹取正面的，捨棄負面的。可見運用思想有一個前提，發揮出來的是智慧，不是愚癡、無明、也不是迷惑！如果發揮出來的不是智慧，那你所運用的思想很可能就是投機取巧、就是陰謀，可能會造成一種傷害。所以禪是一種“運用思想，發揮智慧”的方法，怎樣去著手、去修養？禪有多方面的方法可以幫助我們修養，基本上是從“四禪定”、“四無色定”以至“九次第定”，這些是定的修養。那麼定的修養目的在那裡？就是達到靜慮，前面談到奢摩他、三摩缽提，其實也是修養禪的一些方法，這是要把握的一些重點。

剛剛我也提到，要達到靜慮的目的，如果只是在那裡思想，只是滿腦袋瓜的妄想雜念，或是以自我意識表現出自私自利，雖然都是一種想、一種思考，但是就不能夠運用思想、發揮智慧，因為發揮智慧的本身不是投機取巧，不是傷害，而是自他都能得到利益才叫做智慧。剛剛談到四禪定、四無色定跟第九個滅盡定，其實四禪八定、九次第定就是從四禪定這樣的次第，慢慢提昇修養而成的。“四禪定”通常是偏於聲聞乘的修養；“四無色定”的內涵是以菩薩做為一個修定的方法，但不管聲聞或菩薩，最終要「於生能夠滅，滅而且能盡」，所以第九個叫做“滅盡定”，盡就是盡絕了，到盡頭了。在中國的佛法通常很少談聲聞法，都以菩薩法來說；如果以羅漢來談禪的修養，除了四禪定法，他的基本還是運用在苦集滅道上面；菩薩呢？因為四禪定並不是了不起的，既然能夠發起菩薩心，行菩薩道的話，就不會執著於聲聞乘所謂的「一切皆空」，也就是不會在空裡面常住，一無所有。

所以於菩薩乘，空只是一個過程，這個過程要顯現的是另外一個發展的起點，就在乎我一直說的，在談每一個法要的時候都會提到的“認識、了解、發現”，所以四無色定的第二個“識處，就是認識、了解、發現，能認識、了解，有所發現，於禪而言就有一個樣子了。可是可靠性以及可信度究竟能把握幾分？就要知道你所認識、了解的，甚至所發現的，是不是能做到彼此都不會傷害，反而能得到利益！所謂“遍一切處定”是說什麼？是講不管這一種認識、了解或者有所發現，在任何方面，譬如事的問題不只一個，人的問題也不只一個，也就是凡所有人與人、人與事所關係的問題，你都能普遍的去認識、了解、發現，當然這中間所到達的一種程度，會有層次的差別。因為慢慢累積起來的，就是世俗的一些知識經驗，跟佛陀所說的道理方法，怎樣使其融會貫通，能做到不論在任何環境、任何時間、空間，任何問題的發生，都能做到去認識、了解，而有所發現。

可是這個還只是一個道的樣子，不是道的成就，因為必須要到達清淨或者究竟、圓滿，所以在談三摩缽提時，談到“想”也都會涉及“想”、“非想”、“非非想”，其實四無色定的第四個就是“非有想非無想”，也可以說是“非想非非想”，它們是相同的一個名詞，就可以發現你的第一個想是什麼？進入到第二個想是什麼？再進入到最後的結果，你的“想”圓滿了沒有？清淨了沒有？如果你的“非非想”還是存在於“有想”的話，於四無色定而言，還只是在“識處定”，也就是四無色定的第二個定裡面打轉，因為你還有一些“有”的執著與計較，還是在“有”上面的一個自我意識，只是明顯與不明顯，或是傷害的差距，或利益的多少，成分的不同而已。

如果真正達到“非想非非想”的境界，的確你已經有了成就，有了清淨完成的一個樣子，但這還不是一個很高的境界，必須要提昇到什麼？滅盡定！“滅盡”不是講生盡了，而是講因為生而有滅，滅也要盡絕了，也就是“生也不起，滅才能絕盡”，如果還有生的發起當然還有滅的現象，或說是一個化解“生”的滅的一個完成。所以九次第定的最後這一個是談滅盡，是生也不起，滅也盡絕了，那是什麼境界？如果以覺或者以佛道而言，就是一個圓滿的覺悟，也就是沒有迷惑、無明了；沒有業也沒有道了；沒有菩提了，甚至連般若也不需要！那是個什麼境界啊？在佛典上稱之為“涅槃境界”，這種涅槃境界就是不起生滅了，因為生也不起，當然滅也沒有了。

“滅盡定”講得更簡單一點，就是寂滅，於滅也寂靜了，不需再有滅的發生，因為生也不起了！這是講菩薩乘從四無色定到九次第定。但是要提醒各位，雖然我們談四無色定不談四禪定，事實上當你修奢摩他、三摩缽提，其實就已經有了四禪定的修養，提昇到禪那才是菩薩的境界，所以說禪是一種菩薩法，不是聲聞法；相反的講三昧、三摩缽提或者講奢摩他或毘婆舍那，其實這些都是聲聞法必須下的功夫，但是菩薩法並沒有捨棄這一些，因為菩薩法的本身還是要從奢摩他、三摩缽提而提昇到禪那，這是所謂禪那從道理到方法，而且是在菩薩乘的定位，它不涉及到聲聞乘。只是還是要稍許分辨一下，為什麼中國的佛法不談聲聞乘而談菩薩乘？追究起來釋迦牟尼佛最初講的都是聲聞法，即使講緣起法，其實緣起法如果從無明到老死十二緣起，按照這種方式去看，肯定就是一個標準的聲聞法，但是菩薩法在那裡？菩薩法是談十二因緣，這個十二因緣跟十二緣起有什麼差別呢？因為這是從無明慢慢一直到達最後的老死，說明一個生的現象怎麼來，什麼樣的經過，怎麼樣的完成？這個叫緣起。所以說“行”緣於“無明”，“識”緣於“行”，為什麼這麼說？這就是緣於那個開始，譬如“行”緣於“無明”的話，無明是一個起始，所以叫做十二緣起。

那菩薩法講十二因緣法怎麼說？它分三個階段，一個是以業去看，也是無明、行、識以至到老死；如果從道來看呢？從一個人來到這個世界，從他第二階段所謂的“接觸、受、愛、取”，從這些行為動作上面去認識問題、了解問題，而發現問題。所以從中間開始，談它的因緣關係是什麼，那就涉及到從無明一直到六入、出胎為止，談人是怎麼來的？人最後會怎麼樣？最後到達老死，也可以說菩薩法是先談事實，然後探討它的因與緣的關係，所以叫做十二因緣法。它跟緣起法還是有所差別的！緣起法是從頭到尾不變。聲聞法是面對法相或者是法義，都是從實相上面著手。聲聞是從我苦怎麼樣去消滅，消滅苦需要有法，最後於法要能空，如此而已。那是偏於一個自我的修養，自我的利益與解脫而已，菩薩不是如此！而是從現實的生活中間去認識、去了解，有所發現，然後也把握“人為什麼會這樣”？就涉及到從無明到行到識的完成，那是來自業，所以因道而去認識、了解，有所發現。但是不能捨棄業，業是人之所以為人，因隨業才來到人間成為人，六道眾生都是如此，只是業的內涵不一樣。所以談禪那一定要了解，以菩薩法而言，從四無色定以至到滅盡定，這個中間還是從五蘊上面的調理，到身口意的修行，然後完成運用思想，發揮智慧的一個法門。後人稱之為一個宗派，但這只是佛教裡面的一個法門。