圓覺之道第三十三集（上）                    
於是辯音菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：
大悲世尊！ 如是法門，甚為希有。世尊！此諸方便，一切菩薩於圓覺門有幾修習？
願為大眾及末世眾生，方便開示，令悟實相；作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。              
                                  
爾時世尊，告辯音菩薩言：善哉善哉，善男子！汝等乃能為諸大眾，及末世眾生，問於如來如是修習； 汝今諦聽，當為汝說；時辯音菩薩奉教歡喜， 及諸大眾默然而聽。                
                                  
善男子！一切如來圓覺清淨，本無修習及修習者；一切菩薩及末世眾生， 依於未覺幻力修習，                
爾時便有二十五種清淨定輪。

『若諸菩薩唯取極靜，由靜力故，永斷煩惱，究竟成就，不起於座，便入涅槃；此菩薩者，名單修奢摩他。』
 『若諸菩薩唯觀如幻，以佛力故，變化世界種種作用，備行菩薩清淨妙行，於陀羅尼不失寂念及諸靜慧；此菩薩者，名單修三摩口提。』
　『若諸菩薩唯滅諸幻，不取作用，獨斷煩惱，煩惱斷盡，便證實相；此菩薩者，名單修禪那。』
　『若諸菩薩先取至靜，以靜慧心照諸幻者，便於是中起菩薩行；此菩薩者，名先修奢摩他，後修三摩鉢提。』
　『若諸菩薩以靜慧故，證至靜性，便斷煩惱，永出生死；此菩薩者，名先修奢摩他，後修禪那。』
『若諸菩薩以寂靜慧，復現幻力，種種變化度諸眾生，後斷煩惱而入寂滅；此菩薩者，名先修奢摩他，中修三摩鉢提，後修禪那。』
　『若諸菩薩以至靜力，斷煩惱已，後起菩薩清淨妙行，度諸眾生；此菩薩者，名先修奢摩他，中修禪那，後修三摩鉢提。』
　『若諸菩薩以至靜力，心斷煩惱，復度眾生，建立世界；此菩薩者，名先修奢摩他，齊修三摩鉢提與禪那。』......『善男子！是名菩薩二十五輪。』
　　
繼續介紹《圓覺之道》，還是以《圓覺經》為基礎，這一段談到“二十五定輪”。如果不把這一段經文做一些認識的話，很容易誤解這一個名詞。先解釋什麼叫做“定輪”？“定”是以禪的修養為主題，而禪的修養包括了“奢摩他、三摩缽提與禪那”，若以這三種修行的方法做一種輪替的方式去修，一直達到菩薩的境界就稱之為“定輪”。“輪”不能只以輪相的概念來看，因為在實際行修的方法上，它是一種輪替的方法，也就是修“奢摩他、三摩鉢提或禪那”這三個有前有後，沒有一個順序與次第，也不是從什麼修到什麼，而是相互之間運用的一種修養方法，所以是一種輪替的方法。“二十五定輪”其實不是講二十五種定輪，而是依於“奢摩他、三摩缽提與禪那”這三種方法輪替、交互運作，這是一種菩薩的修行行為，依此修行的菩薩就有二十五位。

一講到“位”大家會錯認，以為有二十五個菩薩依於這三種方法，達到成就的一些差別相，三種之中可以說有的一種修得很好，有的二個修得不錯，真正難修的是三者交互輪替而成就圓滿的，可說少之又少。可見這三種方法本身的難度不同，成就也就不同；事實上《圓覺經》裡面所記載，只有二十五位菩薩在這上面得到好處，講到菩薩不要當成已經成就的，得到果位的，因為凡是在修行覺悟的人都可以稱為菩薩，否則為什麼二十五位菩薩，有的居然只修一個，有的修幾個，甚至也有修很少的，好像菩薩修得有其差別。其實不是講菩薩有差別，而是修行覺悟的人在修行的過程中，依於這三種方法在某一方面的成就，加起來就有二十五位。但不是這三種方法全部完成的成就，如果一定要知道一個數目字，不妨把我寫的《圓覺之道》看一下。

談到“二十五定輪”這“二十五位菩薩”，不管是修“奢摩他、三摩缽提或禪那”，依這些菩薩的修養而言，一行就是“奢摩他行”或“三摩缽提行”或“禪那行”，修一行的有三個，那三者互修的呢？共有二十一個，而三者圓滿的只有一位。可見這三者要交互輪替，能夠圓融無礙非常不容易！在《圓覺經》裡面提到只有一人。所以依於所修，得到清淨定輪的只有二十五位，這二十五位是以他們修行的成就而說的，我們不看他們過去怎麼樣，就只看這三種方法。前面已介紹過“奢摩他、三摩缽提跟禪那”的內容，如果以修“奢摩他”來講，現在談的不是道理而是行法，也就是修行的方法，因為道理說了很多。以“修奢摩他”而言，要怎樣從止或止於一念或制心一處，或者說一心不亂，在這種境界之下達到離於污垢，而能清淨諸業。所謂諸業包含了一般講的無明、迷惑、煩惱，而修行完成的結果，當然以菩提來講還是一個概念，應該是化解了無明、迷惑與煩惱，這樣顯現的菩提才有它的內涵。如果只說修“奢摩他”可以顯現菩提或者能夠成就，這只是一個概念，真正的效益是在乎「於無明能明了，於迷惑能覺悟，於煩惱呢？能得到自在」，這才是它的內容。

但著手的方法呢？一定先要定於一心；這“定於一心”不是以禪定來講，而是在比較複雜、混亂的環境中間能制心一處，把意念集中在一個點上，這現象就叫做“止”。舉個例子，假使一碗白米飯，看起來都是白米飯，是否就把你的意念止於那一顆顆的米飯上？如果用這種方式去看止，這一碗飯就毫無意義；如果從這一碗白米飯裡發現了什麼，譬如石頭或帶著穀殼子的顆粒，只要在其中抓住它，說它是好是壞，其實不是分別！而是在一碗白米飯裡面，不是叫你去找那一顆石子，或者尋找那一顆帶殼的穀子，而是當你正在吃這碗飯的時候，能不能把握不會吃到石子，傷害你的牙齒，或者避免吃到帶殼的穀子，造成不消化或不舒服。就可以發現“止”的意義了！止於什麼？就是那顆石子或帶殼的穀子，而不是那一碗的白米飯。假使一碗白米飯是一個很複雜的環境，從中間找到那一點，把意念停留在那一點中，這就叫做止。

譬如照相，不是有一個焦距嗎？什麼叫焦距？就是針對一點，取那一點，把相照出來，如果不管任何背景，想要照一個人，究竟要把這個人擺在什麼地方？是以這個人的頭部為重點，還是胸口為重點？然後把握那一點，再配合背景，照出來的相才能顯現出特色。通常一不注意，很可能頭照一半或身體只照一半，總是照得太左或太右，不能擺在一個很好的背景而取相成功，所以焦點其實就是止於一個定點的位置。如果“止”是以定而言，停止在非常混亂、複雜的環境中，能夠找出一個定點，把你的意念擺在那個定點去發展，而不是擺在一點上，然後傻傻的把自己靜下來，乃至進入了空境，這不叫“止”，那是毫無意義的。“止”就是止於一念，把意念擺在某一個定點上，然後在這定點上去發展，若以平常的白話來說人人都會，但究竟說什麼倒不一定！譬如吃飯的時候吃飯、睡覺的時候睡覺、工作的時候工作，這種話誰都會講，就是把意念擺在一個定點上，這就是止於一念，“奢摩他”的修行方法，如果能把握住這方法的話，就可以使意念不散亂。

可是一個修行人跟普通人一樣，少不了有妄想、雜念，甚至還有幾乎自己都很難去理解的意念，於此不要在意是妄想雜念，甚至連自己根本都搞不清楚的什麼，如果能找出一個定點，把意念擺在那個定點上去修行，就完成了一種奢摩他的修行方法。所以一定要了解，若修行的方法是“奢摩他”，那是止於一念，但是止於一念之後要幹什麼？這就涉及到“三摩缽提”，為什麼？“三摩缽提”是一種正當的行持的方法，或稱之為正受或正受持。可是只是正受還不夠，因為正受在“奢摩他”裡面有了樣子了，如果這時以“奢摩他”的方法能止於一念，在那個定點上已有了樣子，那怎樣進行下一步的修行呢？就必須要有“三摩缽提”的方法來幫助你。“三摩缽提”的方法是「止於一念的時刻，你究竟做什麼」？當然要有一個正當的行持內容，也就是前面“奢摩他”只是一個樣子，樣子裡面要有內涵，就是“三摩缽提”。

提到“三摩缽提”的內涵是什麼？那就看你原來止於一念的是什麼？如果把握了那一念就知道怎麼做了。如果一念不能把握就無從下手，為什麼？盡是妄想雜念，那會很亂，必須在很亂的情況下做到不亂，不亂就是要能“止於一念”，在意念中有了樣子，然後再用“三摩缽提”的方法來修持行為。至於究竟內容是什麼？等一下我們把“禪那”三者放在一起舉例說明。所以“奢摩他”是止於一念有個樣子了，“三摩缽提”是說有個樣子，可是意念中間是什麼呢？該怎麼去做？當然這只是一個行為而已，最重要的是涉及到“禪那”。“禪那”是靜靜的思考，也是功德叢林或是一種思惟的修養，這都關於禪那的內容；而“奢摩他”能幫助你在混亂的情況之下止於一念，然後怎麼做？就需要有“三摩缽提”的方法，談到怎麼做並不是手、腳、身體怎麼動，而是意念與想念這兩者怎麼去操縱呢？操縱的方式就叫做“正受持”，或叫“總持”也可以。

“三摩缽提”事實上就是行的方法，行什麼？當然要思考，思考就需要有“禪那”的方法，所以“禪那”的方法是有了一個“奢摩他”的樣子，並且有了“三摩缽提”的行為，然後再去運用思想，發揮智慧，這是一種定輪或說是一種修行的次第。可是這個次第沒有前後順序，它涉及到什麼？譬如可以先從“奢摩他”下手，再進入到“三摩缽提”，然後再達到“禪那”的方法。也可以先從“三摩缽提”然後到“禪那”，再回到“奢摩他”，三者交互輪替。不管怎麼運用，結果一定是一個智慧的完成。所以我常說“運用思想，發揮智慧”，發揮智慧一定有一個來源，有一個緣由，並不是憑空就有。很多人常說運用智慧，其實運用智慧是一句多餘的話，為什麼？因為有多少知識經驗就已具備了多少智慧，只是智慧本身應該是表現的結果，所以真正要運用的是我們的思想，也就是思想的素材或者是思想的能力，是來自智慧，因此智慧要表現出一個饒益性的結果，這才叫做運用思想之後，能夠發揮智慧的價值，那個結果就是價值。價值事實上就是饒益性。