316期  圓覺之道 >第三十三集(下)   白雲老禪師 主講

以上只是把“奢摩他、三摩缽提與禪那”做了一些認識，但在修行的時刻，並不限定從那一個著手。舉一個例子來探討這三種方法怎樣交互運用、怎樣輪替，以顯現智慧的價值。我一向比較喜歡舉鐘錶之類的例子，因為鐘錶本身具足了物質與精神兩者，如果只講石頭、鐵條，不能直接表現它的精神作用，的確無法可說。其實涉及到“法”，就有物質層面與精神層面，這兩者同時都可以表現出來，才能說「依事物而說道理，依道理而講清楚這個事物」，當然其中就有方法，也就是我剛講的“奢摩他、三摩缽提與禪那”。進一步看怎樣運用鐘錶來講此中的法義？假使以壁鐘來說，我們看壁鐘有各種形狀，圓的、方的、長的、扁的，再看從形狀中間刻劃為幾點的記號，有的用羅馬字、有的用阿拉伯字，有的只用一種刻劃，都可以表現某一個時間。當然最要緊的還必須能看出幾點、幾分、幾秒，就必須要有時針、分針、秒針，如果這些都具足了，是不是這個鐘錶就能顯現它的效用？當然還要有一個發動的動力，這個動力有的用發條，有的插電，也就是所謂的交流電，也有的用電池，那就是直流電。可見它的動力不一定是什麼樣的，也就是不一定什麼樣的鐘錶就要怎樣的電力，往往動力還須看它原來的結構。

譬如有一種鐘擺的結構，“擺”在下面左右搖晃，往往都用發條為動力，因為感覺鐘擺很麻煩，一忘了把發條轉緊，等發條鬆散之後，鐘錶就沒有效果了。現在可用插電的方式，至少在現代的環境中，通常斷電的機會不多，當然也有意外的時候。如果用電池呢？其實也有它的時間性，一個電池究竟能用多久？那就看鐘錶的消耗量。現在有了一個鐘錶的形狀，也有了鐘錶上面的一些指示，當然也需要指示的時針、分針、秒針，再加上動力，就鐘錶而言它的整體已完成。可以發現那些組織結構都是物質，那鐘錶真正的精神作用在那裡？應該是在表現幾點、幾分上面，但是表現時刻又有什麼意義？至少在正常的生活之下，譬如中午十二點大家認為該吃午飯了，早晨以一般來講，如果指針指在六點的話，就是該起床的時間；而八點、九點上班，指針指到八點、九點，就知道該上班了；下午說不定吃完飯在某一些環境中，還有午休的時刻。如果下午二點鐘開始上班，六點可能就是下班的時刻，這是正常生活中運用鐘錶表現出來的作息。

其實鐘錶還有更多的作用，譬如以秒針而言，如果手按自己的脈搏，可以計量心跳的速度，所以不一定要什麼醫學的器材來測，只要看著鐘錶的秒針，從某個地方開始，譬如繞一圈有六十秒，你用手按著脈搏，看看六十秒中，心臟或脈搏跳多少次？鐘錶的意義就完全不一樣了！或者與人約會，或上午九點半要開會，就必須注意九點半開會的時間；如果晚上八點有約會與應酬，或是男女朋友的約會，那表現的意義又不一樣！事實上以鐘錶而言一點也沒有變。可見“奢摩他”有止的意思，就可以發現你的意念停止在什麼地方？你怎麼運用這一個鐘錶？若想停止在什麼什麼時間，一定要去操作，把它定時在一個點，這個地方就有了“三摩缽提”的行為，但是要考慮“定”在這個時間做什麼？是不是要經過思考呢？經過思考那就有了禪那的方法，所以“奢摩他、三摩缽提與禪那”三者加起來，就是你利用鐘錶的時間，達到你的需求與目的，從中可以顯現出智慧來。是誰的智慧？當然是你與鐘錶之間的關係表現，也就是去修“奢摩他、三摩缽提、禪那”一定有什麼事，這關係到什麼事而去行修，就不是憑空的。

所以在日常生活中，面對一個大環境，必然有太多的問題，假使以修行來講就必須先要止於一念，才有機會去修行；如果連意念都不能停止在某一個定位上；那就無從下手了。所以有時遇到什麼事情爭論不休，或者慌慌張張的，總會講一句話：「欸！不要急！靜下來！」其實就是告訴自己要止於一念，然後在這止於一念的中間，想想該怎麼做？否則手忙腳亂、爭爭吵吵，又能得到什麼結果？因此必須先靜下來止於一念，然後運用思想最後當然就能發揮智慧了。這整個看起來好像是三個方法，事實上這三者相互之間，可以用交互輪替的方式來運作，都可以達到修行的目的，這是它的一個概念。當然只以一個鐘錶來看，實在看不出真正的覺悟，為什麼？我們總認為鐘錶又不是“了生死”，鐘錶也不是“道”，鐘錶又不是什麼！其實錯了！如果以鐘錶作為你的生活規範，可能會造成計較、執著，而捨棄鐘錶生活又會變成散亂，自己不知怎麼辦才好？譬如現在該幹什麼或預定什麼時候要做什麼？自己完全是茫然。那是因為你只執著它是一個物質的東西，忘了它的精神作用──來自你與鐘錶之間的關係。

若把鐘錶掛在牆壁上，跟它不發生關係的話，的確鐘錶對你而言幾乎一無是處！可是有沒有想過，如果執著於鐘錶，非鐘錶不可，那也會造成一種計較執著，鐘錶就變成你的煩惱了，為什麼？假使你只有一個時鐘掛在辦公室的牆壁上，平常只要一抬頭就可以看得見，可是萬一離開辦公室，沒有跟這個時鐘打交道的話，若需要知道時間，是否再跑回辦公室看時間呢？這樣不是又成為煩惱！雖然鐘錶能讓你達到目的，可是這中間你已經產生了多少煩惱？看看鐘錶有那麼多的作用，有的掛在牆壁，有的做為鬧鐘擺在床頭上，有的擺在櫃子上作裝飾品。此外運動場除了大的計時器，裁判還有碼錶，甚至有的把手錶帶在手腕上，或懷錶放在口袋裡，有各種不同的樣子，就可以發現「是人使用鐘錶，不是鐘錶來限制人的行為。想想，從“奢摩他、三摩缽提以至到禪那”，發明鐘錶的人與使用鐘錶的人，這當中有沒有互為因果的關係？就說製造鐘錶的人好了，如果只直接擺在那個人身上，鐘錶就失去了意義；要了解你是使用鐘錶者，做鐘錶的呢？是一個製作鐘錶的人，兩者的關係不相同，如果硬把它混為一談那會變成什麼？這就是人為什麼會有無明、煩惱與迷惑？為什麼有那麼多的計較與執著？就是沒有把跟你相對的人或事搞清楚，瞭解每一個人都有自己的我，但也不要忘了別人的我。

假使依你的知識經驗，只知道有一個掛在牆壁上的鐘，不知道還有可以帶在手上的手錶，為了鐘你真的會活得很不歡喜！所以不管任何鐘錶，掛著的也好，放著的也好，帶在手上的也好，最重要的是去了解鐘錶真正的意義是什麼？那就是計時！如果把握這個重點，也就是修“奢摩他”時，把意念止於“計時”，面對鐘錶就不會成為煩惱，反而會很自在！也就是雖然需要鐘錶，但不會因為某一個鐘錶擺在那裡，非要執著於使用那個不可，很簡單！掛在牆壁上或者辦公室裡的，抬頭一看就可以了。如果怕早上起不來，在床頭擺一個鬧鐘，鬧鐘一響就知道起床了；如果平常想看時間，或者關係到一個約會什麼的，看看手錶很快的就可以解決問題。可見人是主宰鐘錶作為計時的，不是鐘錶的計時來限制你這個人，這就必須有“奢摩他、三摩缽提、禪那”的方法，三者運用的話其中就有道了。如果把它發揮得淋漓盡致，那不就是智慧嗎？否則談佛法又談鐘錶幹什麼？

鐘錶擺在經典裡面講，其實就是一種實相，實實在在存在的東西，談佛法要以如實而言法，為什麼？就是要以實相的東西，能看得見、能理解的而去認識佛法，才是最可靠的。否則動不動就講無明、迷惑、煩惱，如果沒有事物的生起當然不可能迷惑，也不可能產生無明、煩惱。可見還是因為某一些人或事的問題，形成無明而迷惑、而煩惱；如果只談無明、迷惑、煩惱，捨棄了人的問題、事的問題，也就無法可說了。所以才說佛法不離世間法，如果一個學佛的人把世間法都當成不好的，認為佛法都是好的，那什麼又是佛法呢？所謂佛法就是覺悟之法，就可以發現原來它是談覺悟的問題，覺悟什麼？覺悟“無明、迷惑、煩惱”，如果不能把握這個原則，就等於我剛剛講的鐘錶的道理一樣，只以分別、計較、執著來看鐘錶，很可能成為它的奴才！舉一個更簡單的例子，假使你走在路上，或者要趕飛機、趕車班，一看手錶：「哎呀！手錶停了，搞不清楚現在是幾點？」這時怎麼辦？是先把手錶拿到鐘錶店修，還是先看你所需要的時間為優先？其實走在路上一抬頭，或者十字路口都會有一種很大的時鐘，而某一些商店或比較大的公司，也都有電腦控制的時鐘，一般就用有顏色的文字來表示時間。假使這些統統都沒有，旁邊有人也可以請教。假使旁邊都沒有人，這時候就不要在乎現在是幾點，至少你已經出門走在路上了，就先到達原來約好的地點，否則你一定要搞清楚幾點幾分，就變成是時鐘的奴才了。

可見“奢摩他”是教你止於一念，“三摩缽提”是教你怎麼做，“禪那”是教你靜靜的去思考，要運用你的思想，這不是一個死的東西。如果一定要拿一個對一個，那不是佛法，反而造成更多的無明、迷惑、煩惱，因為佛法的本身就是覺悟之法，不能顯現覺悟就是無明、迷惑與煩惱。但是我們要怎麼顯現覺悟？就須針對無明、迷惑、煩惱，才有機會顯現覺悟。為什麼講“煩惱即菩提”？因為煩惱中間有菩提，問題是能不能顯現出來？這必須要運用“奢摩他、三摩缽提與禪那”的方法來幫助你，絕不是說煩惱來了搖搖頭，或者遠離，因為你總離不開煩惱，就像人的影子跟著跑，甩都甩不掉！可見佛法之所以談那麼多道理、方法，就是針對人活在現實生活中，必然會跟人或事打交道，產生一些問題，那要怎麼去化解？就要去認識問題；認識問題就是道理，去化解問題就必須要方法，“奢摩他、三摩缽提與禪那”就是談方法。若只講道理而沒有方法，問題還是化解不了的。

譬如“煩惱即菩提”講了半天，最後還來一個“菩提即煩惱”，表示你連道理都沒有搞清楚，更別談方法了！雖然看起來簡單的三個名詞，要怎麼去運用它，達到恰到好處才能得到利益。所以為什麼我一直講“懂得道理好修行”，因為懂得了道理就已經有基礎，再加上一些方法，當然就可以把你的行為修養得更好。這裡談“奢摩他、三摩缽提與禪那”三個方法，我一直說它沒有前後順序，用任何一個開始都可以。可是這三個是交互輪替來使用的，不可能以一個方法就能化解什麼。所以這三個方法不是一種次第，也沒有順序，但是想化解問題必然要相互運用這三個方法，以達到一個饒益性的結果，或者完成一種功德力，這一段就大概介紹到這裡。