唯識法相學61十二因緣(二)          /白雲老禪師

繼續介紹唯識法相，接著談十二因緣，其實十二因緣後面應該加一個字，所謂「十二因緣法」。因為唯識學的本身就是分析問題，法相建立之後怎麼去分析。這裡談十二因緣就是十二個因緣法，因為“什麼”以及“所緣的是什麼”，就是關係的緣是什麼？這十二個，在前面的時段，無明談得很多，最簡單的說法“無明”就是不明了，可是千萬不要把它做為一個斷論，為什麼？不明了並不表示沒有機會明了，其實無明它是在某一個時間、空間說“無”，是一個不一定的意思。事實上它不是肯定的“沒有明了”，所以無明是指在不同的時間、空間裡，關係到個人的知識經驗與修養，甚至個人智慧的不同，也就是修學佛法本來是從修養中慢慢成為智慧，而人往往很多問題不能解決，甚至即使知道了也無可奈何，所以才需要有智慧，會發生問題就是因為智慧不夠。

談“無明”並不是起於無明，譬如常說的“無始無明”，很多學佛者不知道怎麼去理解？“無始”，是不一定什麼時候開始；“無明”，是在某一個時間、空間的那一刻可能你不瞭解，但並不表示以後都不會瞭解，這一種現象就叫做無明。這是對無明的認識，因為無明所以我們才要怎樣去明了！面對一個法相就要去認識、了別，當然剛開始不認識、不明了，是處在一個無明的狀態下，所以才需要怎麼去明了，這就是無明的意思。尤其佛法談“無”這個字，的確要看用在什麼地方？有、無是相對的，可是它有突破的機會，所以它不是一個肯定。往往談“無”，通常是說從“有的突破”或者是“不一定”，幾乎是在這種情況之下來談“無”。

我們知道無明是因為面對一個法相，在某一個時間、空間，依於自己的智慧不夠，所以不能明了，並不表示就沒有機會明了，這是它的重點。那怎麼辦呢？就要談到“行”的問題，也就是怎麼去做？做，就是行為，是依於身、口、意三個根本造作的工具，而行的工具是不是就肯定了身口意？換句話說，把握了身口意的行為是不是真正就能明了？不要忘了身口意後面還有一個主宰者，所以通常會談前面的五根、六識、七識、八識。為什麼要談這個？也就是唯識學上談十二因緣的第三個“識”；這個“識”不只是六識而已，還包含了第七識。第七識以前面六識而言，是一個主宰的識，所以我們要怎麼去做？就先要把這個識──“根塵相接觸”轉變為識，也就是完成第六識的變化作用。但是十二因緣的“識”不只是“前面的六識”而已，還關係到第七識生起變化作用，而這樣是不是就已經完成了這個識的因緣法呢？要瞭解“識”只是一個緣，它的因在哪裡？在第八識，就是阿賴耶識。所以這裡談識，從根塵接觸，一個法相的緣起，然後第七識生起變化作用，但是這個變化作用不是無緣無故就發起的，還關係到第八識阿賴耶識裡所蘊藏的一些資訊，拿這些資訊來做認識，這就是十二因緣法的第三個“識”的問題。

其次再看第四個“名色”的問題，“識”究竟怎麼去著手？法相一定有一個名字、一個本體，本體包含了物質的本體與精神的作用。通常談名色，如果只談物質的本體，捨棄了精神的作用，就不可能完成因緣法。譬如講一個茶杯，名字叫茶杯，茶杯的本身是“色”，你認為這就是名色，茶杯就叫做“名”，杯子的本體叫“色”？這樣好像認識了，但其實只認識了本體而已，什麼本體？物質的本體。因為“名字”本身並不表現出它有什麼法的存在。所以要去看茶杯所謂的“因緣法”在哪？譬如喝茶用的杯子，難道喝茶一定要用杯子嗎？難道茶杯就只能做茶杯用，只能喝茶不能做別的用處？所以它的精神作用就是一種因緣法，是一種變化，因緣所生法，所生什麼法？那要變化才能生法。所以談“名色”，不能說名色就是名字跟它的本體相，這只是一個物質體的說明，畢竟法相的相是名色，還有法的存在呢！這個“法”就是精神作用。

再看十二因緣法的第五個談“六處”，當然先要搞清楚“名色”是一個什麼樣的法相，如果是談人的六處，那關係到的眼耳鼻舌身意，這六個其實是指作用。如果只談六處，它只是擺在一個人的整體，基本上是擺在腦袋瓜上，但其他還有身體的存在呢！我們看一個身體就是一個“色”，那“名”呢？以六處而言就是講眼耳鼻舌身意，這是以人的生相而言，從這法相來看。如果用別的物質體來看，只說名色，就是我剛剛講的，談六處捨棄了它的精神作用的話，同樣沒辦法去表現它的六處。譬如剛剛講到茶杯，茶杯的六處在哪裡？它的本體就是一個茶杯，它的名字就叫茶杯，所以講來講去就是一個茶杯而已，六處在哪裡？就要知道這個茶杯的精神作用，。因為茶杯本身於法相而言，你說清楚一個相的建立還不夠，它只是一個物質體而已；你要發現它的精神作用在哪裡？

譬如一個茶杯，茶杯是個物質體，這些物質是怎麼組成的？它離不開“地水火風”，除了“地水火風”四大基本元素的組成，不要忘了其中還有空相、還有一個識別，所謂的“地水火風空識”，就是談物質。談六處“眼耳鼻舌身意”呢？就是談動物，包括人在內。可見以人而言很容易把握他的物質體與精神作用，如果只是一個物質體的話，我們也把六處擺在“眼耳鼻舌身意”，就風馬牛不相及了。因為談物質要表現出它的精神作用，那是來自六大，不是六處；六大就是談“地水火風空識”，因為“地水火風”也是物質體，於色而言具備了色，但是要說明色也要有名字，就是“地水火風”四大元素。為什麼說是個空相？因為杯子的本身要有空間，否則塞得滿滿的，都是物質體的話就不叫杯子了。

所以於“名色”而言就是一個法相的定位，因此談名色是談人的“生相”還是談“物質”，這都須要先把握，否則你的六處就很難理解。因為關係到人的生相，六處是講“眼耳鼻舌身意”；如果談物質是談六大“地水火風空識”。所以很多人談十二因緣法，往往只談一個人的生相，捨棄了物質的說明；常常有人問到：「講唯識法相，一棟房子您怎麼說？」我們就會說有鋼筋、水泥、沙子、石子．．．．問題是這些東西假使沒有精神作用的組合，沒有因緣法的完成，那只是一堆東西，不可能成為一棟房子！可見完成它的精神作用必須要有因緣法，譬如圖的設計，設計之後還不要忘了它的造型以及實用性。再說這房子你準備做什麼用？是商業、住家還是度假用的？都關係到它的精神作用；所以談物質體同樣可以以十二因緣法來說，但是不能只是談生相，於“名色”必須確定法相是談什麼，才能知道你的六處是談什麼！

再看後面的“觸”，這接觸並沒有感在裡面，什麼樣的感？就是我們的觸感，譬如用手碰，那只是一個觸碰而已，之後你有什麼感受？又是另外一個了。所以我們常常把“觸”、“受”放在一起，其實它很明顯可以分開。譬如剛剛講茶杯，你用手去拿茶杯，這只是一個動作，拿茶杯幹什麼？裝茶或者裝飲料、還是要喝茶或飲料？這只是一個接觸，你要怎麼樣去肯定它，那就是“受”的問題了，為什麼？茶杯裡面的內涵是當你接觸之後，喝下去會有感受，比如覺得飲料是甜的，飲料是水果做的還是茶葉泡的，在接觸之後一定會有各式各樣的感受。我們曉得“接觸”，除了物質體的接觸也有精神作用，也就是接觸它幹什麼？這“幹什麼”就是一種精神作用。接觸了以後你要去喝啊，喝下去這只是一個“受”的作用，並不代表精神作用，為什麼？喝了一定有“感受”，是涼的、熱的、冰的，就是一種精神作用，通常我們都是談物質。如果談生相的話，六處從名色一個胎兒的完成，要使他的眼耳鼻舌身意六觸都完全發展了，也就是成熟了，這時他才能出離胎位；當出離胎位的那一剎那就叫做觸，接觸什麼？接觸這娑婆世界。所以名相的建立是以法相來講，法相具備有名相，然後肯定這個六處是談一個生相，還是談物質、精神？

所以談生相是說“六處”完成了，眼耳鼻舌身意全部都成熟了，離開母胎接觸到娑婆世界會有什麼受？第一個“受”就是原來在母胎裡面是一個溫暖、安全的世界，沒有什麼多大變化的一個環境。一旦接觸到這個世界，還得要看時節因緣，春天、夏天、秋天、冬天的氣溫都不同，空氣也不同，甚至原有所處的環境跟嬰兒接觸新的環境必然不同。緊接著就會有感受。小孩為什麼一生下來就哭？因為第一個，離開了母胎失去了安全感，幾乎不曉得怎麼辦？所以他的感受不同了，當然原來在母胎裡的環境、溫度、空氣，與娑婆世界所受的又不一樣，這就是談接觸之後的感受。我們曉得感受就不是只出胎以後的感受，一個人從出生到成長的過程都叫做“受”，而且各有不同的感受。譬如嬰兒、兒童或者幼童、少年、

青年，每一個過程的感受都不一樣！就關係到“愛”的不一樣，也就是情感上發起的愛恨，所謂喜怒哀樂這些。

以愛來講，就是情感作用，恨還是一種情感作用，喜怒哀樂都是一種情感作用。所以用“愛”來代表，但是人有愛就會產生「我要、我不要」、「我喜歡、我討厭」、「我要得到、我無所謂」種種現象。這種現象就用“取”的方式來代表，這裡的“取”千萬不要講就是得，好像愛就是愛，沒有其他的情感作用。這裡的“取”是一個行為，不一定就是得到了才叫做取，它包含有“得與失”，有“需要與不需要”，有“放棄或必須要爭取”，都在這取裡面。“取”只是一種行為，就以“取”來代表。因為“取”包含的不是一個單獨的取得，所以後面就產生“有”的問題。

談到這裡就能發現，剛剛談的是生相，我們再回復到物質方面來看，剛才說假使是一杯茶，接觸到了一定要喝下去才會有感受，感受之後，不管是茶也好、飲料也好，會產生一種情感作用，「這好吃、那不好吃」、「這太酸、這酸得蠻好」，會有種種的作用，這是面對物質，不是單獨談一個人的生相，這是人與物質的關係，為什麼要談十二因緣法？就是因為人離不開物質，物質的本身還有其精神作用，所以懂得生相，進一步也要知道“於物質的精神”要能把握，這都是在生相上完成的，我們下一節繼續來介紹物質方面的。