楞嚴探秘七之一　　若知
我們接著探討楞嚴探秘，請看楞嚴探秘第六，上一次的講義，因為所談是弟子們的介紹。本經裡面，有提到「阿難已知，如來世尊訶須菩提及大迦葉，為阿羅漢，心不均平；欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗」，在經裡面的第五頁。通常在一部經最前面的時候，會把與這部經有關連的弟子，或是首座弟子等，會將他們列出來，比方大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優婆尼沙陀等為上首，這幾位是這部經裡面比較重要的弟子，具相關性的。
那我們看一下，我們所要知道的就是上次介紹到，迦葉尊者和阿難尊者兩人的因緣。一個是迦葉尊者，佛陀傳心法的弟子，我們說禪宗傳心法的第一位首座弟子。有一次在靈山會上，佛陀拿著花沒有說話，其他弟子都莫名其妙，「今天佛陀怎麼不說話？」只有迦葉尊者在那個意境當中，會意微笑，佛陀就把一個「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，教外別傳，不立文字，付囑摩訶迦葉，阿難副二」；這樣子看起來，因為迦葉尊者跟阿難尊者的因緣，我們現在看起來是很美的故事，這是亦師亦友，阿難尊者在那時候還沒有悟道，他還只是佛陀身邊的侍者，他本身有特長，就是多聞彊識、過目不忘，是佛弟子中的多聞第一，當他做侍者的時候，每一次的法會內容，佛陀說過什麼他都記得清清楚楚的；所以在佛陀入滅之後，聲聞弟子因為他們持守嚴格的戒律，師父入滅了，他們在世的緣也了了，於是一個一個也跟著師父走了，他們沒想到其他；連舍利弗都是，舍利弗還跟佛陀告假，然後回到他的家鄉，在他出生的床上入寂。那一個一個弟子都走了，這個法幢怎麼辦？這些聲聞弟子可沒顧及到這層，梵天著急了，所以梵天就來到人間，請迦葉尊者要為未來的法幢著想，負責護持佛法讓法燈常照於世的大任；迦葉尊者在這個沈重的懇請之下，答應了天王，而後慎重思惟，如何才能把這三大阿僧祇劫難遇的佛法久住於世？入定思惟的結果，覺得最妥當的方法就是把佛陀的教誨保留下來，於是決定結集經、律、論三法藏。尊者乃往須彌山頂，撾銅揵椎，聲震法界，傳播訊息：「佛諸弟子！若念於佛，當報佛恩，莫入涅槃！」
何謂揵椎(一作犍椎)？各位在菩提寺用早齋不是有聽過那個五長音兩短音的雲板訊號嗎？那就是一種揵椎－－法音訊號；迦葉尊者是到忉利天的須彌山頂去打！一敲起來，聲震三千大千世界，因為有很多的阿羅漢，他們都住在什麼地方？是色界！在色界第三層的那含天—那含的五個清淨天，是羅漢的住處；所以尊者到欲界的第二層忉利天的須彌山頂，須彌山不是我們肉眼所能看得到的，他到山頂打犍椎，聲震三千大千世界，那些阿羅漢才能聽到。
阿羅漢，我們用數目字很難描述領會，法界中聲聞、菩薩太多了，無以計數，我們通常用實際的數目估算，事實上不只這個數目，經中常見的「八萬四千、三千大千」等都只是個概數，而佛法很多是不可思議的。比方說在修行當中，意念轉變的話，它的維度就變了，欲界的維度、跟色界的維度、跟無色界的維度就完全不一樣，那個時空是完全不一樣的。好比在欲界的第一天－－四天王天、第二天忉利天，四天王天一天就是人間五十年，第二天忉利天，一天就相當於人間一百年，第三天夜摩天一天等於人間兩百年，第四天兜率天一天等於人間四百年，這是幾何級數的增加，可想而知那個維度是完全不一樣的；所以他那個時空，人形體的高大、形色等等都是我們所不可思議的。
天人看我們可能就像我們看螞蟻一樣，螞蟻處的維度，牠無從理解人世界的維度，同樣的道理，我們也無從理解天上的那個維度。網路上曾出現過「天上有兩個眼睛」的照片，照一般人體的比例來看，那個人可有多高大?!那是什麼天人的眼睛?!所以那是我們所無法思維的。就像目犍連尊者，他順著佛陀的聲音飛，飛到宇宙無窮盡外的一個佛國停下，那個地方也有修行人，也有托缽，而且剛好是他們用午齋的時候，他停在一個缽上，很奇怪，他們叫他「人頭蟲」，因為他的樣子跟人一樣，竟然也穿著袈裟，所以叫他「人頭蟲」；那個佛國的佛就跟修行人講：「你們不要小看他，他是南方多少億萬里之外，釋迦牟尼佛佛國娑婆世界的大弟子，為了測量佛的聲音所以飛到我們這裡來了」，這都是經典上記載的。所以我們若不看經，不去增長我們的智慧，則都是陷在計較、執著無明當中，很苦耶！有時候為了一些小事情計較執著，心裡就起了疙瘩，那學佛豈不是白學了?!所以怎麼辦啊？怎麼走出來？走不出來，就陷在貪嗔癡慢疑不正見的造作中，很可憐，那就是在六道裡面輪迴。
如果能夠信奉三寶，得到三寶加被的話(其實是依教奉行，自己行善的提升)，就起碼不會墮入三惡道，如果連起碼的三寶弘恩都沒辦法接受，那就太不幸了；而一旦幸運的得到三寶的加被，自己卻起疑，還污衊三寶的話，你想想看，那會到哪裡去？人身不保啊！所以如果護持三寶，而且自己衷心信奉，起碼人身保得住，不墮三惡道；這是基本的理念，所以說學佛怎麼樣掌握自己的意念，很重要！
提到本經裡佛陀弟子們的特色，我們看須菩提，上回也約略介紹了，須菩提我們知道他是解空，深解空義人間第一，佛陀在《金剛經》裡面讚美他是「樂阿蘭那行者」，《金剛經》裡面有一品專門談聲聞的修證，一言以闢之，要旨可以說就是「修無所修、證無所證」！如果認為自己已證得了阿羅漢，那你根本就沒有到位；要證阿羅漢，還要能「樂阿蘭那行」，所謂的「阿蘭那」就是「阿蘭練若」、「蘭若」、「精舍」；為什麼要住精舍？「靜闢的地方」！因為聲聞行者幾乎都是日中一食，托缽受食之後接著就是打坐，必須在「靜闢」之地修行。須菩提善解空義，我們知道般若經的精華就是「般若空義」，前面曾提到「一切有為法，皆悉待緣生，發起不自有，隨緣有差別，性元無決定，生滅不堅住，如凡愚所執，不識從未有，應觀諸法性，般若究竟空」。聲聞乘的修行，必須從「我空法有」而後到「我法二空」之後，才能清淨的證到阿羅漢，菩薩更需修養般若空性；聲聞修行是以法去轉化那個我，所以他是先從我空法有下手，以法執來轉化我，但是最後執著於法還是不清淨，最後法也要清淨了，才能證入到阿羅漢。
菩薩呢？菩薩要修的是什麼？「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心，所有一切中眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」、「 若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」、「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩」；無法打破四相，就永遠生活在計較執著裡，永遠站在相對的立場，永遠與無明煩惱為伍，成為修行的大障礙！所以人都是在「我、人、眾生、壽者」這四相基本上就起了問題，有「我、人、眾生、壽者」相，你就不得解脫，因為你與人是相對的，你永遠都是活在計較執著裡！所以如果要修行菩薩法的話，起碼要認識〝眾生跟我是一體的〞，你才能夠體會到他的需要；如果不能跳脫自我的藩籬，你又怎麼能體會到別人的需要，而後行使四無量心、六波羅蜜、四攝法？你永遠是執著自己的看法，覺得人家怎麼樣，這種相對的立場，就是修行的大障礙！其實如果我們今世能夠聽聞到菩薩法，也是過去有修，因為修行絕對不是越級跳的，沒有過去曾經聲聞的修行，現在絕對不可能跳到菩薩乘；只不過有人還陷在聲聞心境裡：「我還沒辦法發那麼大的心」、「我的要求不多，只要生活改善快樂一點就好」、「我只要轉化煩惱，還不奢談菩薩願」、「捨自己…那太痛苦了」、「我先聽聽佛法，求自己安心，讓自己滿足，
但是如果我們今朝有幸聽聞到菩薩法的話，通常都是，你已曾經經歷過了聲聞的修行，怎麼說呢？因為學佛是很合乎科學精神的，講究次第，無法躐等；它肯定因果關係和因緣法則，我們於人生的感悟必然是從知苦厭苦而離苦，然後才能於苦不以為苦而發阿耨多羅三藐三菩提心。所以修行的因果講「因地不真，果招迂曲」；於因緣法則，則講求「萬法依於因緣和合而開啟」，而且緣有「因緣、所緣緣、次第緣、增上緣」層次的差別。如今既能幸逢菩薩法必是「水到渠成」的結果！為此，我們要感謝生活上所有有緣與自己在一起的人！如果你是一位學佛的修行人，那就要知道感恩，感謝你周圍的一切給你的助緣；雖然有時看起來是逆緣，乃至是惡緣，讓你不歡喜，憑添苦惱，其實是種逆增上緣，如果懂得把握，那麼所有的一切緣境都可以用來返照自己：「到底自己有幾分修養？說自己已發菩提心，到底是真心還是假心？」緣境來時就是考驗我們過不過得了關！
老和尚跟我們講，什麼是業？我們無始以來的業怎麼清淨？無始以來的業，會變成什麼樣子？其實我們無始以來的業，在現實生活中，它會形成種種的因緣，就在我們生活的周遭出現，可以說，就是每一件的人與事！前面不是提到「一切有為法，皆悉待緣生，發起不自有，隨緣有差別」嗎？我們還沒有修到無為法，所以一切都不外是有為法，什麼叫做有為法？有所造作的行為，是我們身口意行為的造作！只要是有所造作的行為，都是有為法