法的認識　　　　　　／潛

法，梵語的音譯是達摩，法，是通於一切語言、文字、事物；凡人與事的大與小，有形無形，以及真實和虛妄；總括事與理的軌則和任運，皆可謂之法。

所以，法是指所有的存在。凡事與理相互之間的因緣法則與因果關係，都稱之為法。也就是依於事物而說明道理，依於道理而解釋事物；因為事與物關係到人，就涉及因與緣的法則和因與果的關係，總合起來稱為法。可見，「法」的內容，無所不包，是一種極複雜的組合體；小，僅如微塵般的一個小單元；大，以須彌形容仍嫌不夠。

佛法中說：凡一切法，皆因緣和合而生，亦因緣分散而滅；生，無有決定生，於滅，亦無絕對滅。因此，佛法中把法的分類為有事物和道理兩大部份；事物的是物質的屬性，道理的則為精神的屬性。二者最大的分別是，物質的是成住壞空，精神的是生住異滅。不過事物與道理，雖然發起的法則，同屬因緣法，而且過程中現象的存在是相同的，但實際的變化完全不同，尤其過程後的結果，絕對的不相同。所以佛法中說法，凡所有法，有相同的因緣法則，但具不同的因果關係。說因，有種子；說緣，有助緣，是法則必具的條件。又謂，因，有起因；說果，有結果，是關係必然的現象。這是「法」的面貌，無論是世出世間法，都是如此的理論。

所以，世出世間法是佛法的基本概念，也是經常被誤解的一個觀念。一般認為有世間法，事實上，世間法、出世間法應該連貫為「世出世間法」，這是佛典中常見的名詞；如果分別為世間法和出世間法，這是不太圓滿的說法。例如以菜和吃菜來說，菜有田裡的、超級市場裡的；廚房裡的．．．．，可見「菜」只是個概念，未必與自己的「我」有關，但說到「吃菜」，就和自己的「我」有密切關係了。所以說到佛法的珍貴，在於它的饒益價值，而佛法的對象，是針對每一個「我」而說，也就是所有的人。

世出世間法的「世」，是人人共住的世間，但未必人人都想要出離世間，因為不是學佛的人，就沒有機會出離世間，而且大多數的人都認定生老病死是世間的現象，不能改變。「出」，是出離、突破的意思。生活在世間，人人都要面對生老病死的種種感報，若有差別，那就是能不能出離、突破了？

如何出離、突破、超越世間呢？就關係到知識驗的具備與否，也就是「智」的擁有多少？智，是世間的種種知識經驗，佛法是以世間法為基礎，如果能運用豐富的知識經驗而突破人的局限，發揮「智」的力量，並得到圓滿的利益，自然就能出離世間了。佛法談的是「世出世間法」，不是把它分成「世間法、出世間法」，否則佛法就變成「相對法」了，肯定佛法不是相對法，而是從世間的善惡、美醜、貧富、優劣等相對中突破，以至達到「絕對」的圓滿，沒有缺點的法。所謂絕對，就是圓滿，沒有缺失的意思。

總之，一切萬法，皆由因緣和合而生。於因是種因，或謂種子，於緣就是助緣。依於種因，和合助緣，就能發生諸法。譬如眾生，業是種因，環境是助緣。譬如萬象中的各物種，依種子因，和合土地、空氣、陽光、水份、肥料、人工等助緣，就能發生花、樹等植物。

不過，只知因緣法則，而不識因果關係，仍不能算是盡知悉識法之義。因為凡因緣法則，必然形成因果關係；而涉及因果關係，必然有其因緣法則。因為於因緣，為善惡，那是欲作。於因果，為苦樂，即是業報。佛法中說因緣，談因果，不可以於因緣的一貫性，與因果的一元化，必須深入因緣的循環性，與因果的多元化，才能確知法的勝義諦，方始得入慧的微妙意，成就覺的圓明境。

尤其是法的要義，其中涵蓋了「體、用、相、境」的四大差別相。

於體，具有相對的兩面，如善的相對是惡，美的相對是醜，貴的相對是賤；但是以體的本質而言，卻是空性。

於用，談作用免不了千差萬別，而效用或值率亦復如是，如善與惡，貴與賤；但是用的本身，仍以人為主宰。

於相，包含了語言與動作的行相，以及靜態的相狀，如五欲、八風和諸般情識現象；然而相的行與狀，仍不離於各人的分別而議論。

於境，就是心念中的感受所形成，涉及各人所具備的知識經驗，尤其是業的內涵，影響非常的大，因為業的內涵，有著太過複雜的成份，所產生的力量，也就大不相同。

因此，一體不是幾面，卻具有兩邊的差異，作用於緣遇的不同，卻有必然的價值；而表與裡的諸般現象，無非是動靜的分辨；然而心念感受成形，總歸是業力所至。所以，體用相境的道理，乃是佛法圓滿世間法的道理方法；也就是於世間法的認識和了解，藉佛陀所說的道理方法，於其中有所發現，進而突破世間法的相對，獲得圓滿的結果。例如轉煩惱為菩提，當煩惱生起，則身心失去平和安詳，煩惱是因；若以煩惱為修行之道，透過認識、了解，於中有所發現，就能突破煩惱而顯現菩提，那麼身心就恢復平和安詳了。