所以老禪師把“有、空、非、無”看成是智境四相，這在老禪師《休庵隨筆》的《內心世界的研究》中有清楚的說明。因為人要面對自我意識去調適、修養，才能夠轉識成智。唯有轉識成智之後，所作才能夠轉業成道。

《金剛經》如何教我們轉識成智？

“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！”能否行深般若，照見五蘊皆空?!

所以《金剛經》說：“若善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。”

於理上的懺悔，便是做到於心法上的把握；學習金剛經的法要，不僅無明頓銷，轉自我為非我，進一步突破我，再突破為無我，成就的是功德饒益，因為它讓我們進行的是心的修養：“諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心：不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。”

於修持上則著重究竟的清淨，比方經中說：
“所謂佛法者，即非佛法”
“佛說非身，是名大身”
“如來於法，實無所得”

“莊嚴佛土者，即非莊嚴”等等，都是提醒要打破意境上的執著，從相的突破到心的無住，最後才能完成究竟清淨。所以經中特別強調：
“菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。”
“菩薩為利益一切眾生，應如是布施。”
“如來所得法，此法無實無虛。”

這都是正宗分裡面所提示的法要。至於流通分，比方談受持讀誦功德，則散見於各品中，在《金剛經》裡很特別的是，佛陀特別強調受持讀誦此經的功德，

前十六品就出現了十一次，有的甚至是整品文字的呈現，可見《金剛經》的不尋常。第十七品之後，再次出現須菩提的同一問話：
“善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？”

一般以為這是重複的現象，其實不是重複而是現實需要。因為法會中間陸陸續續有加進來的聽法者；我們看，一開始是“佛與大比丘眾，千二百五十人俱”，
而到結束時是：“佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，

一切世間天人阿修羅”。有這麼多人是中途加進來的，他們不知原委，換了是我們，將心比心去設想一下，如果是我，是不是也很迫切地想要知道，今天佛陀究竟說了什麼法要？而這法要又這麼的重要？只見佛陀一再地強調受持讀誦的功德呢！

須菩提是成就的阿羅漢，自然明白這種情況的，於是在佛陀宣說法要之後，強調這部經不可思議的力量時，須菩提便為後來的與會者，重新提問這一次的問題，讓在場的大眾都能明白佛陀這次宣說的法要。而佛陀在複說時，對與會的千二百五十位大比丘來說，更有境界上的提昇。

我們先看佛陀的回答：
“佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：
我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，何以故？

須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩；所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。

須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？

不也！世尊。如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是！如是！須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！

若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：
汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：
“汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。  

若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說，一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法 。”

這一段的經文非常重要，可以說是究竟法義所在。

我們已經知道佛陀說：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

是般若經中要我們破執出離的方法，但佛陀說法又無所說，為什麼？佛陀所說的法就像竹筏子讓人渡河一樣──如筏喻者，佛陀說法不外是想幫助相應於這個法的善男子、善女人們，覺向自心，出離一切的有為；因為三界六道的輪迴，不離有為。

所以說：一切賢聖，皆以無為法而有差別。

無為的修證，各有不同。我們前面曾經提過，有聲聞羅漢、緣覺辟支佛、菩薩摩訶薩以及佛果的差別。

學佛最高的結果就是證得阿耨多羅三藐三菩提，也就是佛的果位境界，但阿耨多羅三藐三菩提怎麼證得？

“佛告須菩提，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：
我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。”

進入菩薩法的修行時，有一點要把握住，就是菩薩法的心境，它是轉化了〝我〞的，所以說：“通達無我法者，是名菩薩”。眾生即我，我即眾生；眾生有苦我同苦，眾生有病我亦病，所以經中說：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。”

般若經講破執，所以“菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心”；於修行是要：“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心”；於修證的境界，則必須是究竟清淨，所以佛陀說：“實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提”；菩薩亦如是，“若作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩”；或者說：“若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩，何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴”。另外像：“如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說，一切法皆是佛法”這種種所談的，實在是一個很高的境界，但我們還要注意佛陀說的：“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”；就像一個修行人，他從一個普通人去修行，後來證到了菩薩境界，但於色身來講，他還是原來那個人，可是呢？他的精神內涵變了，具備了法身了。