圓覺之道　第三十六集（下）

所以要對這個“我”作認識，有時候連自己都不認識自己，我以前說過：「人都說最了解自己，其實一點也不了解自己！」很多人不以為然，認為哪裡有這回事？我們看看，有的人“好的”願意學，立志後便下定決心不斷的提昇學養，有的認為學這個有什麼用？內心就會產生迷惑，最後因為不信就不會去學。同樣的那個“我”，因為修養的不同便會產生差別，不是有一句話：「三日不見，刮目相看」，為什麼？他一定有所改變！而這種改變是從修行上面去著手。為什麼這個“我”那麼不容易改變？其實從“相”上下手，於世俗或學佛者的行為，可以看到最近媒體的報導，好多都是因為酒醉駕駛而出車禍的；以世俗的人來看，喝酒開車是很危險的，尤其酒醉了。難道那些喝酒的人，在沒醉之前不知道嗎？他同樣知道，只是真正喝醉了，他照常會開車，那時就完全不知道了！因為酒精迷惑了他的那個我，當然就不是理智的我或感性的我，變成一個迷惑的我了！這是以世俗人來看這問題。

政府機關規定醉酒不可以開車，因為開車不僅會傷害自己的生命，可能還會傷害別人。但一般人有更多不同的想法，譬如「喝酒不開車」，這很容易接受，但為什麼他照樣開？可能也有人會說：「那就看個人的命運了！」再不然會想：「他的事跟你有什麼關係？」或者覺得肇事者值得同情，甚至也有謾罵的，種種現象都會發生。你可以看看你的“我”跟那個“相”，相互之間有沒有關係到因緣的問題、因果的關係？譬如這個人是你熟悉的，就會感覺很可惜；如果跟你一點因緣關係都沒有，就漠不關心，可能還會有這些想法：「活該啦！明知道喝醉酒不可以開車，你還開車！死了不是活該？」可見同樣一個我，面對一個同樣醉酒的人，總總不同的情感的表現，這就是涉及到因緣與因果。 

所以只是一個我相，在概念上不容易把握，何況還要深入去認識。譬如常聽到這樣的話：「夫妻之間因誤會而結合，因了解而離開。」這我非常不贊成！可能你們會講：你不也是一個我相嗎？其實，至少要了解，我沒有結婚，以我這個“我相”去看結婚的夫妻關係，可見我的這個我跟相上的關係就不一樣。同樣的，如果你本身也有夫妻關係，面對這種言語「因誤會而結合，因了解而離開。」你是贊成還是反對？何況每一對夫婦的看法都不一樣！以世俗來看，的確也有很多不同，其中的利與害，世俗人也能思考。但是佛法來看這個問題，在智慧的修養上已具備了一些條件再去面對，進而深入去認識，這個“我相”就不一樣了！為什麼？你說「因誤會而成為夫妻」，那是不是要單方面去負責呢？如果彼此都是誤會，為什麼你卻隱瞞自己的缺點，把優點儘量表現出來？所以我說這不是誤會！兩個人在未結成夫妻之前，因為想要結合，在戀愛的迷惑中，可能就不管一切，看到的都是自己喜歡的、貪戀的，因此才說：為什麼世俗的男女關係，往往因誤會而結合，最後鬧離婚的原因不是因為“誤會”，反而是“迷惑”，所以是因為迷惑而結合。

但是話又說回來，不管誤會也好、迷惑也好，有沒有想過，一旦真正成為夫妻，彼此之間更了解，應該可以相處得更好，為什麼反而要分開呢？人與人之間之所以不能夠相處，是因為彼此不了解，一旦能了解了就很好相處。譬如對方有什麼缺失，因為你已經了解他，可能會包容他，認為這本來就是他的一些缺失！最多是希望彼此間的缺失能慢慢改變，使缺失愈來愈少，絕不能因為了解缺失而要離開。進一步來看，「因為誤會而結合，因為了解要離婚」，是不是下次還要再去誤會一次？一旦誤會以後是不是同樣又會了解，了解以後又要離開？這樣一輩子在誤會、了解中打轉，這就是對真正的自我不認識。當然，我剛剛說“自我”關係到“人我”，也就是“我相”之外還有“人相”，彼此是一個互為因果、因緣的問題與關係，所以能把這自我的我相搞清楚，此中一定涉及到人我，若不涉及人我，這個自我就不可能有什麼迷惑、有什麼覺悟，有什麼愚癡、有什麼智慧。譬如一對夫妻要離婚，因為過去彼此不了解，所謂「因誤會而結合」，現在彼此了解了居然不能相處！問題在於因為了解對方的缺點，反而不能相處；之前不了解對方的缺點，竟然相互之間想要娶、嫁，這不是很莫名其妙的事嗎？所以我稱之為「因迷惑而結合」，不是「因誤會而結合」。因為這對夫妻有兩個我的存在，他不只有一個我，以這一對夫妻來講，站在男方的立場去面對女的，他有他的我相；同樣的站在女的立場面對那個男的，她也有她的我相，如果只是一個人，還會有什麼誤會、了解與結合、什麼離開不離開的，就不會有這些問題了。

所以“自我”的這個我相，同樣不要忘了關係到“人我”的我相。再說“人我”的我相，也不一定是定位於一個人，為什麼？可能涉及到別的動物或別的事物。從這當中對我相有了些概念，但是究竟談我相的目的是什麼？就必須知道佛法中講“我”、“無我”，到最後連“我”都要清淨。所以，在佛法中提出“我”、“無我”，是不是就否定那個我呢？不是的！因為沒有那個我就不可能從“有我”轉變為“無我”，人因為有我，才有我相，怎麼樣突破而顯現出無我相？那一定是關係到自己以外的他我，或關係到某一些事物，總是離不開人，而人也關係到事；如果是事一定涉及到人，可見這色塵緣境，“色塵”就是物質；“緣”就是彼此的關係；“境”，就是彼此所涉及的內涵，可能的一個結果。你能把握色塵緣境，從“有我”上面去看的話，都還是表面，必須要深入的去認識。想深入的認識已經很難了，何況還要具備佛法的修養，運用返照的功夫，的確有機會依於佛法、依於你已經有的智慧的修養，突破那個我，顯現無我。

可見我相的認識了解，還有其深與淺的差別，如果只從概念或從皮表上下功夫，當然不夠！最多只是物質的一個作用而已，何況還有物質與精神跟這個“我”的關係。譬如面對飲食的問題，大米飯也是飯，麵條也是飯、饅頭還是飯，在主體上叫主食。如果大米飯才是飯，麵條就是麵條，饅頭就是饅頭，是可以這麼去分辨，但是要想到，是不是一定要吃大米飯？或者一定要吃麵條？一定要吃饅頭？這也沒有不對！那只是你的我相，所產生計較與執著的“我”不一樣而已。那是不是管它大米飯也好，麵條、饅頭也好，反正就是主食，吃飽就好！是不是這樣就無我？這還是我相！為什麼？因為你只是在主食的上面起分別，忘了吃飯有一個大前提，什麼大前提？就是營養的問題。吃飯是為了營養，不只是為了飽或餓，如果能突破這種飽餓之相，也突破分別、計較、執著的那種我，你才有機會突破“有我”之相，而顯現一個“無我”之相。這個無我之相究竟是什麼樣子？是不是乾脆不吃？或者單選營養來吃？譬如有各種不同的健康食品，看看那些化學藥廠製造的藥丸子，具有各種不同的營養，是不是吃那些營養就好了？其實這還是一個有我之相，為什麼？吃下這些東西，它的副作用會怎麼樣？如果你捨棄了飽與餓的問題，只吃那些藥丸子，好像止了餓，但是你並沒有達到飽，為什麼？因為飽是有我而感受的，你只吃幾顆藥丸子就真正就飽了嗎？
話又說回來，是不是營養真正就夠了？何況那些藥丸子有那麼多的礦物質，吃到肚子裡面可能會沈澱，留下多少？排出去多少？究竟在這種情況之下，怎麼樣才是一個無我之相？也就是在一般所講的前提：在身體需要的情況之下，能夠使它達到健康的目的，你怎麼吃都可以！這中間肯定是不以自我而分別，不以計較執著來做什麼，若突破了這些所完成的任何的行為，就是一種無我之相。假使還有分別、計較與執著，都是“有我”，因為你於相而分別、於相而計較、於相而執著，是不是能分別？其實分別人人都會，只要你不因分別而產生計較執著，如果能不起計較執著就是一種認識、了解；否則就會造成無明與迷惑。所以能突破無明與迷惑，雖然最初也是分別，可是能達到認識了解，最後能得到利益，就不會造成傷害，所以有“我相”並不是對與不對或好與壞的問題，而是涉及到它的價值感的問題，如果從一個問題的開始，以及過程，你都能確定過程，完成的結果是好的，那原來的“有”就轉變為“無”了。如果一開始就在中間挑三揀四，那就會變成很多結果，而且是自己都沒有辦法把握的結果，就如經典所說的「數食不飽」，怎麼說？因為會去分別而只是計較、執著，譬如：這個菜有什麼營養？那個菜有什麼不好？甚至說某種菜有毒，假如一些菜以中醫來講是涼性的；某些菜是熱性或中性，如果對這些認識與了解，就知道該怎麼去調理食物，相反的只是計較這太涼、那太熱，最後你不是調理食物，而是讓自己挨餓，得到的當然是傷害。

所以，談“我相”不要只是在一個簡單的名詞上，或者加上“人相”，只看它們相互之間的關係，就認為已經認識了什麼、了解了什麼，說不定還是在計較與執著中。因為一個分別，就是“我”與“人我”相互之間的關係，分別是人必然會起的，一旦有了分別，就會有計較與執著。只不過是在計較、執著中間，我們怎麼樣進一步去認識、去了解，從中發現一些什麼，就有突破的機會。當然經過突破就能得到好處，把原有的我相轉變為無相。無相不是沒有相，它不是否定，而是經過認識、了解與突破；有相則是肯定分別之後的計較、執著；如果把握這種原則，就知道佛法中談我相究竟是談什麼？它告訴我們什麼？教我們怎麼做？如果能依此去修，就是一個學佛者，否則即使皈依了三寶，每一天好像都很精進，甚至出家了，可是最後只是一個佛教徒而已，你的“我相”肯定就是一個佛教徒，不是一個學佛的人，這一節就介紹到這裡．