圓覺之道 第三十七集（上）

善男子！云何眾生相？謂諸眾生，心自證悟，所不及者。
善男子！譬如有人作如是言：我是眾生，則知彼人說眾生者，
非我非彼。云何非我？我是眾生，則非是我。
云何非彼？我是眾生，非彼我故。
善男子！但諸眾生，了證了悟，皆為我人；而我人相所不及者，存有所了，名眾生相。
善男子！云何壽命相？謂諸眾生，心照清淨，覺所了者，一切業智，所不自見，猶如命根。
善男子！若心照見，一切覺者，皆為塵垢；覺所覺者，不離塵故，如湯銷冰，無別有冰，知冰銷者，存我覺我，亦復如是。
善男子！末世眾生，不了四相；以如來解及所行處，為自修行，終不成就；或有眾生，未得謂得，未證謂證；見勝進者心生嫉妒，由彼眾生未斷我愛。

繼續介紹圓覺之道，仍以《圓覺經》作為藍本，前面已從四相介紹了“我相”、“人相”，但是要了解佛法是對人說的，所以這裡談“眾生相”仍以人來說，不包括其他的飛禽走獸，雖然牠們都是有情眾生，畢竟飛禽走獸不是在當生能有機會達到“圓覺”的，所以這裡談四相的“眾生相”，是以一個人我之相所組合起來的。所謂的人我之相，當然都是以每一個個體的“我”作為一個中心點，然後談及到“人”，也就是他我。而以他我而言，還要依年齡、性別來分，或是以身份、地位來分，甚至談族性以及國土的不同，都可以用來看眾生。可見依於人我的關係才會有眾生的形成，如果沒有人我的關係，只以單一的一個我而言，世間法也沒有了，當然佛法也不需要，而且根本無法可說。

首先看“眾生”，究竟要多少才謂之眾生？中國的文字“眾”是三人以上，如果以印度梵文來說“僧伽”其實就是“眾”的意思。所以僧伽不是指出家個人，是講三或四位出家的在一起，“僧伽”剛好符合了中國文字“眾”的本意。故在翻譯“僧伽”的時候，有時翻譯成“眾”也是對的。既然三人以上可以稱為“眾生”，就不只是一個我跟人的關係，還有第三者以上的人。為什麼要談眾生相？一開始我解釋過，“相”是於色塵緣境的表面，去計較執著的一種分別心，這是以相來說。其實於相還有其內涵，那就涉及到“法”，當然涉及到法就有它的意境與作用。所以不管我相、人相、眾生相，都不能只在相上談，佛法還涉及到相存在的內涵以及可能的作用，甚至不同的意境。以眾生為本體，只是個概念，它還有不同的作用，為什麼？“眾”是三個以上不同的組合，當然不同的我就有不同的作用，這作用來自哪裡？本身具備的不同的內涵，這就涉及到業與道的問題。因此只是在相上分別、計較、執著，就變成所謂的美醜、高矮、男女．．．．，單只在相上打轉。

假使以男、女來說，於相都是人，只是作用不一樣，具備的內涵與意境也不一樣。談眾生相究竟要怎樣去看眾生？我一開始就講佛法是對人說的，千萬不要涉及到人以外的飛禽走獸，雖然牠們是眾生之內；畢竟在業與道的本身，於思想的運用、智慧的發揮，或者知識經驗的培養，牠們沒有機會成為一種修養，或達到某一種道的結果。因此談眾生，假使以人的那個“我”而言，即使於相上可以分別為男女、高矮、美醜、大小，其實這只是相上的分別；如果從相進而認識，於美醜的分別就不只限於男的、女的。因為男的、女的都關係到美與醜，高矮也關係到男與女，不管是大小、輩份，甚至像父母、祖父母、兒女，若以名位來稱的話，男女都有不同的名位：譬如女的未出嫁之前是女孩，男的未娶之前是男孩，男女結婚了就有夫妻之名。一談到夫妻之名又關係到夫妻相互之間的義務、權利與責任，一旦夫妻轉變為父母的話又涉及什麼？父親、母親的身份，原有的夫妻就變成一個本體，於作用呢？如果有了兒女就變成父親、母親的作用，當然再往上看或者講祖父、祖母，這裡面還有內三親、外三親的分別；也就是依名位而言，也有其不同的內涵；於美醜而言也有其不同的內涵。譬如談美或醜，當然都是以人的分別心來看，有的以外表的美、醜來看，而外表的美與醜還是相上的問題，真正具備的內涵是修養、道德的問題，所以看眾生相不要只是在相上起執著。

為什麼要談“眾生相”？這就涉及到業與道的關係，畢竟現在講的主題是《圓覺之道》。因為眾生是三個以上的人我組成的，從眾生相剛剛提到了一些表面的、內在的、作用的、境界的差別，於道又要怎麼去看？如果只談道捨棄了業的話，就無道可言，所以要談道必須從業上面著手，也就是先要去認識業。因此三個以上獨立的我，處在所謂眾生的前提之下，絕不可以“以某一個我”來看業或道，必須要知道佛陀常說的一句話「眾生有病」，可是病都不相同，不同的病當然就需要不同的治療方法。所以談業要怎樣面對？就必須要有道的理論、方法，才可以去面對業，在承受業的果報的時刻，怎麼樣轉變為修養，這才是它的重點。以眾生中的“我”而言，是因業而成，可是不能說他沒有菩提種子。而不管業也好、道也好，它還是一個人我的話，至少於聲聞、緣覺、菩薩、佛，並沒有到達這種結果。所以如果以“人我”來看眾生，涉及到業與道的話，還要瞭解顯現人我之相，在眾生之中也有所謂乘願再來的，化身羅漢這些現象的存在，這些現象說明什麼？就是凡夫可以成為賢聖，賢聖可以成為佛菩薩，可見從業怎樣去顯道，不只是提出道理空談的言語而已，是有其事實可以作為榜樣，而去追求的一個目標。

如果只以人我而說法，就是我相、人相來說法的話，往往離不開主觀的意識，這種主觀的意識不是感性的就是理性的，不是在物質的相上執著，就是精神的迷失。所以談眾生相，可以發現除了我、人我，還有第三個以上的我，當然這第三個以上，包括十、百、千、萬都在眾生之中，這一點要把握！因為眾生的組成份子那麼多，除了以業與道的關係來說眾生，不要忘了還有那些化身的羅漢，乘願再來的菩薩，同樣也是眾生相。所以眾生相裡面，用比較謙虛的態度來看眾生，就不會認為他現在是初學或是學佛很久了，或根本不是學佛的人，不能用這種方式去分別他們將來會怎麼樣？譬如一個完全不學佛的人，可能他的佛緣沒有到；一個初學佛的人並不表示他就不會成佛菩薩；同樣一個學佛很久的人，也不一定會成為佛菩薩！為什麼用這種觀念去看眾生呢？因為你只以眾生現在所顯的相，就確定他不是一個學佛的人，或初學佛的人，或是學佛很久的人，只在這上面分別，就是在相上執著，沒有去發現他的內涵；談內涵就涉及到菩提種子，涉及到他過去的成就，與現在所顯的相。

就像釋迦牟尼佛顯的只是一個太子相，他在太子身這一段時間，只是一個眾生，一個凡夫，最多將來會做國王而已！可是不能在這相上執著，至少我們曉得悉達多太子出生在國王的家庭，他能從世間的五欲八風裡體會更多、更深，何況悉達多太子是過去世曾經過燃燈古佛授記的一個成佛者。當然不是每一個眾生都能以釋迦牟尼佛來說，至少以菩薩而言，我們並不知道乘願再來的菩薩有多少，說他們充滿娑婆世界也可以，說處處都有菩薩的存在也可以！唯一的分別，要看菩薩有因位與果位的，果位的是過去已經成就了乘願再來的；因位的是所謂因緣際遇而完成的佛緣，才能去學佛、修行辦道的人。如果一定認為初學佛的人就不是再來的菩薩，那也不可以！同樣的看學佛已久的人也是如此。因為學佛的人就是佛陀的弟子，究竟相上很難去把握，真正要在意的是他的修養，以及於菩薩道所發起的願心。要從這些作為去看他的意境，就容易了解因位與果位的不同。所以究竟能把握多少？常說不要輕視初學，為什麼？說不定他就是菩薩再來，但是也不要用這種方式一概而論，如果他是因位上的，即使完成了初地到四地的果位，也隨時會起變化，隨時會退墮，所以是不可信的！我們看很多在家學佛的，學了一段時間就不學了，甚至改信別的教。也有的出家以後不久就還俗，為什麼？因為他沒有完成四地以上的基本修養，所以還在一個變化莫測的環境，要知道他所處的地位，就必須依於他的修養來看，這是依眾生大概可以瞭解“人”、“我”，跟“第三個我”以上所組成的眾生相。

其次再看第四個“壽者相”，一開始講四相的時候，已把“壽者相”做了一個概念的說明，就是依於時間、空間，來看它的生命現象而說“壽者”，這是談“壽者相”的概念，這包括了所謂的四生九有的眾生。在《圓覺之道》裡所談的“壽者相”也是以人為對象，所以有時會發現經典的一些說法很難把握，為什麼？譬如“正法時期”、“像法時期”、“末法時期”。真正講什麼時候是正法、像法、末法？其實涉及到正法、像法、末法，還涉及到另外一個名詞叫做“值佛”。“值佛”就是正當還有佛存在的時刻，這時刻就包含了有正法、像法跟末法。所以不能說釋迦牟尼佛未入滅之前才叫做值佛，因為值佛不一定以釋迦牟尼佛這悉達多太子身來看，凡已完成了八地以上菩薩的修養的結果都是。我們遇著的這一類幾乎都屬於值佛，所以值佛可以說是“正值這個時候”，也就是於覺悟的機會來說“佛”的意思。

至於能不能覺？有多少覺的機會？覺的程度怎樣？這就涉及到正法、像法、末法，所以這裡談“壽者“是用這種方式來看，不以人命來看。換句話說，不學佛的人不表示他的年齡一定有多長；學佛的人也不表示他的年齡是多長；甚至於已經成就的或乘願再來的年齡，也不表示一定多長。所以這不是以年齡層去看他的壽命，而是於“圓覺之道”能不能達到圓滿覺悟的境界，是以這種方式去看他的壽者相。怎麼看呢？至少知道以三寶而言，有佛寶、法寶、僧寶，往往僧寶又具足所謂的“法性三寶”，或者具足了“一體三寶”，因為此中涉及到住持三寶，為什麼？像寺院的住持，他本身代表佛，代佛說法、也是出家的，當中就有法相，也有所謂的一體三寶之說。可是每一位住持或者以三寶而言，若以僧寶為代表的話，他們是僧伽的組成份子，每一個個體不管是菩薩比丘、菩薩比丘尼，是不是都具足正法，還是像法，末法呢？這就值得我們去思考了！