圓覺之道 第三十七集（下）

因為值佛以三寶而言，還是正值有佛的時期，可是有佛的時期也不是以釋迦牟尼佛來看，為什麼？依於釋迦牟尼佛的形體已經入滅了，現在為什麼還是值佛時期？因為釋迦牟尼佛留下來的法，也就是目前能知道的大藏經，都是佛陀留下來的道理方法，這些法稱之為法寶。可以說依於大藏經就有佛的存在。這話絕不是迷信！因為“佛”是覺悟的意思，藏經裡面說的是“法”，其中有道理、有方法，依於這些道理方法去修行，可以達到覺悟的目的，將來可以成佛。

可見現在還是一個值佛時期，只是依於這些菩薩比丘或比丘尼，以一種代表性的所謂三寶相而言，其中可能有正法或像法與末法，為什麼？這就關係到修養的不同。這裡不是以釋迦牟尼佛作為一個學習，或者親近在他身邊，不是以這個來說！而是以三寶的相、法性或者法相來說的。剛剛也提到佛入滅或者滅度了，留下來那麼多的法，那些僧伽菩薩比丘、比丘尼就是專門從事這些修養的專業者，他們可以代表佛，代表佛說他的道理方法，憑什麼？就憑他的修養，也就是依釋迦牟尼佛的道理方法去修行，而完成的修養，但是完成的修養不一定同在一個標準下，所以才會有正法、像法、末法的差別。

那怎麼去看這三者？譬如，談正法肯定凡是釋迦牟尼佛所說的道理方法，依教如法去修養，必然會證到聲聞、緣覺、菩薩以及佛的果位，這一種肯定是正法時期，也就是在這個時間、空間裡面，肯定它是正法。如果修養不夠，對釋迦牟尼佛的道理方法只是一知半解，你親近他或者他也在教化眾生，那只是一個像法的樣子，屬於像法時期。如果只依於自我意識去說釋迦牟尼佛的道理方法，自己從來就沒有修行，更沒有體驗，根本沒有任何成就的話，那肯定就是末法！

所以以“壽者相”去看，是依值佛這個前提去看，這些有修養的或者所謂菩薩比丘、菩薩比丘尼，也可以說顯三寶相而談值佛，依於每一個的修養不同，因此差異很大，才有正法、像法、末法的種種差別；以壽者而言，畢竟還有空間裡面，時間上面的差別，為什麼？因為以空間來講，它是一個環境或是一個背景，或者所處的一個地位，並不表示他永遠都是住在一個像法或者末法；同樣也可以依教如法去修養，達到這一種正法的修養的境界，可見並不肯定菩薩比丘、菩薩比丘尼代表三寶，他現在是這個樣，永遠都是這個樣。

因為以壽者相而言，也還是一個不定的時間與空間的變化，所完成的作用，譬如今天他很好，未來不一定也很好，為什麼？他會墮落，墮落就關係到懈怠、放逸，當然修養就起了變化。同樣，他也可以精進，如果更精進的話，即使現在看起來什麼都不會，但是他可以照著佛陀的道理方法去修養，而顯現出正法來。所以這裡談正法、像法、末法，不是談經典上所談的那個，而是依於《圓覺經》而說的，圓覺之道，依四相談壽者相，這麼去說他的時間、空間的不同。

因為這關係到”人、我、眾生”的關係，所以談四相，如果反過來看壽者相，這就涉及到每一個個體於修養上“業的成份”、“道的根基”去看，是講他未來圓覺的一個完成。但是此中也有教與學的差別，譬如“教的人”跟“學的人”，都是值佛的這環境，肯定還有三寶的存在，只是依於這種代表性的，或者代表三寶的菩薩比丘、比丘尼，他們的修養可能就有正法、像法、末法的不同。

可是，不要忘了它的大前提，這肯定還是以正法來說，為什麼？因為不管是依於時間、空間的不同，它會起變化，會產生不同的作用，所以由壽者就可以看出眾生的這個族群，不是單一的族群，因為那個“我”有不同的我。譬如談眾生，裡面就有出家的、在家的、有學佛的與不學佛的，談人我的這個“人”，是以自己的我以外的“他我”而言，可見從壽者、眾生到人相，真正是以那個“我相”為基礎，如果能把握住一個我相，然後設身處地的知道自我以外的“他我”，這還不夠！因為自我與他我是兩個，是分別的我，還要了解更多三個以上，混合性的“眾生的我”。

當然從“眾生”的我，再去發現“壽者相”的我，可以說“壽者相”是以“我”來說法；“眾生相”也是以“我”來說法；“人相”也是以“我”來說法，“我相”還是以“我”來說法。為什麼？因為關係到業、關係到道，才說“業與道”關係的這種法。所以《圓覺之道》為什麼要講怎樣從一些體會、感受、發明或突破？從一個凡夫轉變為賢聖，再從賢聖轉變為所謂的羅漢、菩薩、佛的果的成就？可見看四相不能只從 “我”、“人”、“眾生”、“壽者”相上去看，要從相裡面去探討它的內涵。

這種內涵就是本身具備的修養，也就是修養所產生的作用，有了作用就能表現出意境如何？等於我剛說的，依“壽者相”而言都是值佛的時期，但是它有正法、像法、末法的不同，這是以時間、空間來說，關係到的眾生便有“成就的眾生”以及正在“學習的眾生”，甚至根本毫不相關的眾生都包含在內。當然眾生裡面如果以自我而言，都有一個他我的存在，同樣的除了有他我，眾生也包含了自己的我在裡面，所以“我”是眾生之我，“我”也是人我，依修養而言當然就涉及到壽者相裡的那個我了。

所以這裡談四相，絕不可以像《金剛經》裡所講的，這一點要特別留心；千萬不能談到我相、人相、眾生相、壽者相，就以一種說法來談這四相。這裡是以《圓覺之道》來講，從我相、人相、眾生相以至壽者相，甚至從眾生裡面去發現“壽者”，或者從眾生裡面發現人、我。可見眾生幾乎是一個“我們”， 或者三個以上，或者是很多很多，幾乎是一個團體，這團體的結構成份以及組成的成員，就關係到“道”的問題，但是不要忘了“我”的基本是來自業力，如果只談業力不可能見法的，還要談道的問題。

“道”是什麼？肯定就是佛陀所說的道理方法，也就是佛陀的智慧。談這些道理方法與智慧，究竟跟談四相有什麼關係？因為以業為基礎的話，我們知道業是一種障礙，是一種傷害，怎麼樣去面對業，就要去了解它，從中發現為什麼會有傷害？有障礙？譬如依於煩惱而言會不自在，不自在就會造成傷害；於所知而言，往往自我意識太強烈就會成為障礙，所以這都必須去把握的。　　

最後再說“四相”的本身，以修行者來看怎樣去面對？以一個修行者而言，在因位上的菩薩還是在業與道上面打轉，所以它的四相總離不開談業與道，依修養而言，從果位來看，也就是乘願再來的果位菩薩又不一樣，為什麼？因為因位上的菩薩正在學習慈悲喜捨；果位上的菩薩早就成就了慈悲喜捨，所以正在修學慈悲喜捨的修養時，是因位上的菩薩；若具足慈悲喜捨四無量心的話，肯定就是果位上的菩薩。

我們再依於慈悲喜捨去看四相的話，的確依於“我”或“人、眾生、壽者”，就會發現一個簡單的結論：不以分別去計較、執著，反而要從中去認識、了解，這就是兩者最大的差別。因為以分別去計較執著，所完成的是煩惱，如果依於分別去認識了解呢？所顯現的就是菩提。所以從四相上看，一個修學的人都會去分別，不管你有修養還是沒有修養，可是在分別之下怎樣去認識、了解，當然就能突破業而顯現出道，可以轉煩惱而成菩提。這就是談四相於《圓覺之道》的一些道理方法、一些觀念，怎麼樣去著手、認識？怎樣去突破？這一節就介紹到這裡。