唯識法相學72所緣境（下）

唯識法相前面談到了“心所四分”跟“所緣境”，這兩個從法上面來看，幾乎都有密切的關係。如果“心所四分”與“所緣境”就是一種因果關係、一個因緣法則的話，就很容易把握。因為不只是唯識學，佛法不管十大學派，以哪一個學派來論法，因果關係是一個基本理論，可是一定要有它的因緣法則。“心所四分”就是一個因果關係；“所緣境”是一個因緣法則。心所四分的“相分”、“見分”屬於認識的部分，“自證分”是了別的部分，“證自證分”是證明所了別的可信度，最後而作的肯定。

所緣境是依“性境”來講，是講它的本質的意境如何，然後因為不同的自我意識，影響所及所產生的意境，這裡面的“帶質境”有正面的，也有負面的。譬如原本是一件不好的事，我們用一種好的方式去化解；或者本來是一件好事，因為不小心而變成了壞事，“帶質境”就是所帶的這個本質，有正面的、負面的。

再把“心所四分”與“所緣境”舉例來做一個整體分析，當然學佛的人追求的都是菩提、成道業、成佛、成菩薩，這是一個單一的說法，講成就或者證道。以菩提而言，於“相分”來看“菩提”是什麼樣子？你要建立一個菩提的“法相”從何建起？於相而言不可能自己生起；以見分而言就可以建立起菩提的相分了，就看你對菩提認識多少？如果菩提就是覺，可是你所見的了別“自證”有限，如果你的“見分”對菩提的認識，知道菩提直接翻譯有“覺”的意思，它本身是一種道路，按照這種道路去走可以顯現菩提，達到菩提的目的，那麼這個法相就建立起來了。

譬如菩提道次，為什麼菩提道也有次第？因為菩提的本身，以覺的內涵來講就有差別。如果談菩提談到次第，只談“心所四分”不夠，一定要有“所緣境”，沒有所緣境你這個菩提到達什麼樣的程度呢？當然菩提的結果是成就佛的果位，假使以心所四分去看菩提，捨棄了所緣境，只是高談闊論而已，因為佛法，即使是唯識學法也必須有道理與方法，然後照著去做才可以完成。

唯識學如果談菩提的“心所四分”，我現出家相，就有菩提種子的顯現，也就有了見分。如果自己認為“我本來就是佛”，這最多只是自證，要怎樣證明你真正是佛呢？從所緣境上面就可以反應出來，譬如你的本質的表現是性境，本來以佛而言肯定是“無緣大慈，同體大悲”的一個心量，你說你本來就是佛，但是你的身口與意念的行為表現，還是不離於一個凡夫眾生的話，最多比凡夫眾生好一點，怎麼說自己是佛呢？或者你本來是一個只管自己的道業成就，根本不在意別人，也不能說是佛，為什麼？因為於性境而言，你必須要具備羅漢的整個所學，就是以四聖諦、八正道為基礎，然後再發起菩薩心，才能達到佛的果位。這裡以性境而言，他的本質跟意境不是一個「我學佛就是以佛為一切！」不要忘了“菩提”有次第的，要先有聲聞、菩薩的修養才有佛，絕不是一蹴而成。

你說自己就是佛，假使以心所四分來看，於相而言“眾生皆有佛性”，如果就認為自己已覺悟了，已經有很好的修養，戒定慧都已經涉獵，所以就是佛。可是“證自證”能不能肯定？所以你只是談一個菩提，最多完成的是一種自我的認識、了別而已，可是再加上“所緣境”就可以“證自證”了。因為看性境，就知道你的身口意的表現、心念的表現是不是以慈悲而言？是不是有親疏之分？是不是真正能做到無緣慈、同體大悲？這些即使好像都有了，但只是一個道理知見上的“有”，實際的表現就關係到“獨影境”。什麼叫獨影境？很簡單，不要自以為是，而且影響所及有一個大前提，就是“自利利他”、“自度度他”，一定要到達這種意境，否則就是獨影境。

談到“帶質境”來證明你所自證的，而肯定的話，我用兩句話「外現羅漢相、內密菩薩行」來說明就很容易瞭解。已經圓寂的慈航法師是一個什麼樣的人呢？他外現羅漢相，內密菩薩行，這就是一種帶質境，表面顯的是一個羅漢聲聞的相，可是內在修的是菩薩行。也就是他所帶的本質是菩薩的反應；倒過來看他的性境是菩薩。所以也有的人把性境當成根機，這個我不贊成！因為性境是可以修養提昇的，假使他是一個聲聞的根機，肯定只是聲聞，那他的性境就是聲聞，就不可能提昇到菩薩，更不能提昇到佛。所以依性境而言是可以修養、增上的。一個簡單的菩提，我們要去作認識、了別而後肯定，肯定什麼？這個菩提最後可以達到羅漢的果位、菩薩的果位或佛的果位，可是還要瞭解於“性境”而言，我們講菩提有次第，聲聞乘從二十七賢位到三向的任何一個向，而後到達聲聞的果。

我常講三向一果，很多人不太瞭解聲聞，講四果雖然沒錯，但是真正成道的果只有羅漢為果，以須陀洹、斯陀含、阿那含來說，須陀洹可以向羅漢果，斯陀含也可以向羅漢果，阿那含也同樣可以向羅漢果，不一定非要按照這個順序。所以就是三種向位到達一個果位，也就是任何一個向位都可以到達果位，不是須陀洹完成了然後是斯陀含，斯陀含完成了才是阿那含，最後才能到阿羅漢，不是這種次第，而是菩提的次第在乎你修養的成就，所以才說性境是可以修養、提昇的。可是修養提昇它是一個定位上的，定位什麼？譬如學佛的目的就是要成佛，如果要成佛，肯定此中“獨影境”與“帶質境”就很容易去反應，你的“性境”是不是相呼相應？

如果你眼高手低，根器無法達到那個境界，或不依教如法，為什麼？所謂“獨影境”往往是自我意識，也就是在自證分上起不同的分別，如果要證明你所了別的，的確在“帶質境”上也可以去發現，為什麼？我們想發菩薩心、行菩薩願、行菩薩道、成就菩薩，這裡面有願、有行，還有一個你發起的信心。如果以心所四分來說，從菩提的相分到見分，你都認識了，然後你認為證到了菩提，可是這菩提是什麼？菩提是有次第的呢！你證到的是羅漢？菩薩？還是佛？

如果你說「我證到的就是佛！」那你有沒有具備菩薩的心懷與修養？有沒有聲聞的一種基礎修養？假使你說「我是佛！那一些根本不需要！」不可以！因為菩提的本身必須依其次第，假使有菩薩的行願希望完成菩薩的話，要瞭解你的基本法還是聲聞法，它的基本就是四聖諦、八正道，修菩薩法就不能捨棄這些。你說：「我根本不談這些，我只管自度度他、自利利他，我就是菩薩！」那是自我意識。

所以談心所四分，為什麼是一種因果關係？從相分到見分的認識，於因的自證果，所以它是一種因果關係。而要證明這種因果關係的可靠性，就必須要有“所緣境”。假使以經典做為“性境”來證明你所自證的，還得看你本身的修養，看你是學什麼的？如果你說：「我想修西方淨土，將來要到西方極樂世界，我已達到了一心不亂，我所有的業都清淨了，隨時都可以走。」如果達到這種自證的了別的境界的話，還得看你的性境，你的業是不是真正清淨了？

所以這個“性境”是可變的，因為業沒有清淨，同樣可以帶業往生，不一定要業清淨才能往生。可是帶業清淨還要把握，於性境而言是說你發起願心，開始修彌陀淨土的法門開始，以後就不能再造業了，於性境而言是肯定的，肯定什麼？就是以前所造的業可以帶走，以後造的業一定要即生受報，也就是必須把這些業受報完了你才能走。可見性境於“所緣”而言，還得看你所修的內容，有了這些不要以為就是如此，因為所緣境還有“獨影境”、“帶質境，不是以自我意識來看。譬如彌陀三經也會唸了，甚至會背了，每一天唸佛唸多少，可是以”獨影境“來講，你的自證只是一個獨影的境界而已，不能證明就已完成了往生西方極樂世界的條件。你會唸、會背，可是裡面的道理是什麼？方法是什麼？它的法義在哪裡？是不是已融會貫通了？

舉一個例子，常說修淨土臨命終時可能有兩條路，一條是光明大道，另一條是黑漆漆的，有人說千萬不要選那條光明大道，因為有可能是魔所現的，所以要選黑暗的，因為可能就是阿彌陀佛來接引你。這種獨影境可信嗎？可見你本身所了別的自證有限，甚至可能錯誤。假使所了別的真正可以肯定的話，所謂光明的道路、黑暗的道路，阿彌陀佛是在哪一條道路？根本不需要用分別去看，為什麼？凡是阿彌陀佛所提出的條件，提出的一些方法，如果你都已經圓滿的話，根本就不在意它是光明的還是黑暗的。如果還要在那裡作選擇，可見顯現的只是獨影境，怎麼說你已經隨時都可以走了？何況這種情況，即使不是獨影境，也還有帶質境在，為什麼？難道那條光明的道路一定是魔？黑暗的道路一定是阿彌陀佛嗎？

大體上佛教的經典都說「光明是最好的，黑暗是不好的。」可是不能用這種分別、猜想的方式，因為有很多修彌陀淨土的提出一些經驗，好像他也曾遇到這種情況，本來要走了，結果發現兩條道路，一個是光明的、一個是黑暗的，他不知道怎麼辦？旁邊就有一位法師告訴他：魔現的非常光明，黑暗的光才是阿彌陀佛。其實這是別人的自證，如果你完全的接受，用來完成自己的自證的話，你能不能證明你的“自證”是可以肯定的？假使你的修養的確圓滿了，面臨到黑暗、光明的道路，在臨死的時候還會猶豫嗎？可見這裡面不可以“分別”而帶質，而是以“修養”而肯定，所以我們談成佛、成菩薩，不是自己認為成了就可以了，還要證明你所證的究竟是佛還是菩薩？為什麼我要這麼講？如果是佛又憑什麼證明？

《法華經》裡不是這麼說嗎？當然〈普門品〉是大家最熟悉的，所謂「應以佛身而得度者，現佛身而為說法」，往往大家不瞭解這種道理，就是因為“心所四分”跟“所緣境”沒有搞清楚，只談一個因果關係而已，少了因緣法則，為什麼？我們看“應以佛身得度者”，表示對方就是佛，所以你就現佛的身來為他說法，這是一個多大的錯誤！其實“應以佛身而得度者”的法義很簡單，有的人喜歡成佛，有的人喜歡成菩薩，所以一心想即身成就的人，想成佛的話，就必須要以成佛的這一種道理方法為他說法，否則就變成矛盾了，變成他已經現了佛的身，你用佛身去度他，這不是笑話嗎？

為什麼會鬧這種笑話？就是“心所四分”，自以為證了，卻少了“所緣境”；所以我常說一個完整的佛法，除了對因果的關係要搞清楚之外，還要有因緣的法則去配合，然後相呼相應，你才能依教如法，得到你所得到的，否則最多是一個自證分，自以為是，而表現的緣境都是獨影境。所以在唯識學，我為什麼要把“心所四分”與“所緣境”兩者一再重覆解釋，因為只談心所四分很難理解，只談所緣境也很難理解，假使這兩者融會貫通的話，就很容易把握，這一節就介紹到這裡。