- 文：白雲老禪師出處：紅塵甘露期數：328期2017年12月
雖然我執、法執各學派都有介紹，但是在唯識學上面它的差別在哪裡？是在一個法相建立，怎麼去發現那個我執跟法執
唯識法相學73我法二執（上）
繼續介紹唯識法相，這個時段來談“我法二執”，就是我執跟法執。通常唯識學要談任何的學理，都必須以一個法相建立起來去做認識了別，這是一個不可或缺的一種方法。雖然我執、法執各學派都有介紹，但是在唯識學上面它的差別在哪裡？是在一個法相建立，怎麼去發現那個我執跟法執。如果那個“我”不接觸法相的話，這個“我”是不會起變化，也不會起作用，也就是通常談的五蘊，色蘊的形成一定是外面先有一個法相，一般說來就是色塵緣境，而色塵緣境的本身就包含了我執跟法執：色塵是談“我”，緣境是談“法”，也就是法相。我們說一個相先建立起來，那是一個我執的相，然後從法上面也會起執著，都還是依於法相來說。
首先看這個我為什麼起執著？“我”以五蘊的形成，通常就是談色蘊的開始，色蘊怎麼開始的？是依於前面的六根轉識而顯現，譬如眼睛看到了什麼，那是一個“相”，看到了什麼一定有它的名字與它的作用，就稱之為“法”。所以法相不管是物體，以事而言是方法；以道理而言，必須有一個法相。譬如電燈，是眼睛看到的一個光亮的東西，這是一個“法”，怎麼樣產生光亮一定要有一個物體的存在，所以從光亮來看，雖然有法其實還是一個相上的認識，要有一個組合體使它發光，所以還是相上的問題。這是依於“我”執著於一個相的一個主體，但是我執著於相，如果沒有道理方法，於相對的“我”而言，色蘊就不可能生起；色蘊不生起就不會有感受，當然就不會去想，更不會有行為，也不會得到一個認識的結果。
那麼電燈跟我有什麼關係？電燈不就是電燈！可是電燈一定是一個照明的東西，於相而言就有很多的分別，是什麼樣的電燈？是燈泡的還是日光燈？如果凡是由電的力源發動而顯現的都叫做電燈的話，它的本身一定有很多差別。譬如霓虹燈也是電燈之類，當然有各種不同的分別相，只要是在這個電燈範圍之內所完成的都叫電燈的話，就完成了一個法相，所以我們一眼看到了一個電燈，如果利用它的光亮來做什麼事這很自然，可是為什麼還有我執呢？執著什麼？其實這也有正面的、負面的：譬如希望它能照明又有美的感受、希望燈光能柔和或者刺激。譬如舞台的燈光幾乎都表現得很刺激，書房用的電燈就顯得較柔和，這一些是看到的，於我所生起的一些現象。所以人有各種對電燈的偏好，譬如電燈有冷光還有熱光，這些都是色蘊要形成了才會起變化、生作用。色蘊形成來自前面的六根，成為六識引發所起的，是一種什麼現象？它執著的是什麼？通常執著的就是一個法相，一個電燈，如此而已。
其實要瞭解色蘊形成不是簡單的事，因為色蘊的形成是來自色法，色法的形成又來自法塵，法塵又來自色塵，從所緣的這一種境界來看，最初還是以色塵為主題。也就是一個物質體不管它是最小的微塵、沙粒，或者是已經組合成的一些什麼，談到色就會說及物質，物質又有長短、大小、方圓與不同的顏色。為什麼談這麼多？這都是以色來說，而這個色一定有它的物質體的存在，稱之為塵，以“色塵”這個名詞是這麼形成的。當我們眼睛看到或耳朵聽到，眼睛見到的是什麼，是色塵；耳朵聽到的又是什麼？是聲塵，聲音叫聲塵，所以這一個色塵的概念包含了什麼？有聲塵，有鼻子聞到的氣體或者是氣味，那也屬於塵，甚而舌頭辨別各種滋味還是塵，當然身體接觸到的種種物體也是塵。
所以以色塵做概念來說，包含的除了眼根所見，還有耳、鼻、舌、身在內，只是以色塵做為一個概念，因為比較容易把握，譬如講聲塵，一個聲音顯現，馬上會消失就不容易把握，可是以一個物質體的存在就很容易把握，所以談最初的開始以色塵來說法，是要能把握的，為什麼？因為我之所以會產生執著，一定要有一個東西擺在那個地方，沒有東西擺在那裡怎麼去執著？譬如一樣東西，我說「這是我的！」一定要有一樣東西才說是我的，如果沒有色塵的形成擺在眼前，你說「我的！」我的什麼呢？接著由色塵可以轉變為法塵，法塵是依於許多不同的色塵組合形成的，裡面有一些作用，並涉及到事跟理，所以叫做“法”，由色塵轉變為法塵，法塵之後才會轉變為色法。
所以色塵到法塵到色法，是一個完成式，舉剛剛說的電燈為例，所有的物質體都是色塵組織，成為電燈了這是法塵，要使這個電燈完成它的作用，譬如要有電源加上它的結構組織，然後顯現出光亮來，這才叫做“色法”。此中可以發現：一個法相上的認識，不能只以色法來說就認為是一個色法。色法怎麼形成呢？一定是由許多的物質組合而成，所以色塵假使是個原料的話，法塵就是製作成為一個器物，色法就是使這個器物產生作用，所以這就是一個完成式。為什麼說五蘊的色蘊要跟外面的色法打交道，所謂“色心相應”了，才談得上有“我執”的現象，因為只談色蘊就是我，“我”接觸外緣，究竟接觸什麼外緣？這個外緣就是以法相來說，所以唯識建立於法相上面去認識、了別而後肯定，要把握它的基本原理，不能談到我執、法執就認為：「我執就是那個我，法執就是那個法。」那究竟說什麼呢？
所以先要認清楚“我”是一個業的組合體，業的組合體怎麼會起變化生作用？以五蘊來說，因為色蘊的形成是來自色法，色法的形成是來自法塵，法塵的形成又來自色塵，你把它完完整整的搞明白的話，就知道原來“色蘊所起”是跟色法相應，如果不相應，譬如電燈，一個電燈怎麼樣？如果電燈擺在店裡面出售，不需要這個電燈，那麼燈跟你一點關係都沒有，色蘊怎麼會起呢？因為你的色蘊跟電燈沒有關係。所以色蘊形成一定要有一個色法，這個色法就是一個法相建立起來的，從一個物質體到它所起的變化作用，完成的一個現象，所以懂得“我”，不是就瞭解了“我”，因為色蘊形成還有千變萬化，為什麼色蘊形成之後有所感受，而每一個人的感受又不同，所以感受不同就會有不同的執著。尤其感受之後會去想一想，這個東西跟我有什麼關係？假使買它的話拿來做什麼？如果一定要買才是想蘊完成的行為的話，那也錯了！為什麼？假使你到一個書法或什麼古董展覽店，只是去看一看，不一定非買不可。好了！有了行為之後，我們才能夠確定買不買？買它又涉及到你具備的條件夠不夠？不買並不是條件不夠，為什麼？因為不喜歡，喜歡它才會買。
從中談到一個“我執”，如果捨棄了“法執”，這個我沒有變化作用，只談法不談我的話，這個法跟你也沒有關係，不可能顯現出它的道理方法。可見我跟法其實是一體兩面的，但是一般介紹佛法往往有一個毛病，認為那個“法”是一個碰不得的東西，要不然就是非常計較執著它，怎麼說？譬如感覺世間法都不好，認為佛法才是最好的，其實沒有世間法哪來的佛法呢？所以我們常常就把我跟法兩個，因為“我”執著什麼，眾生執著於世間法，那究竟執著於世間法的什麼？這就一定要建立一個法相，如果以貪而言他貪什麼？貪財、貪名位、貪吃都是貪！財色名食睡五欲都是因貪而起，有沒有想過“財色名食睡”本身具備有法的存在呢！如果認為這些法就是世間法，你的那個“我”就只是一個業我；如果你認為五欲貪瞋癡都不好，認為這就是佛法，你的那個“我”還是一個業我！因為好、不好，不是你去選擇的問題，唯識學是談認識了別而後肯定，所以往往學佛的人，把“我”看成是一個業我，很不好！要追求道我！其實道我還是我，如果搞不清楚人本來是因業而顯才有我，道是因為修養也能成就呢！
所以與其造業，何不修道？為什麼？“我”是可以變化，可以改變的，原來是業的作用能轉變為道的作用。可是其中的我跟法有沒有分離？其實法還是在裡面，所以我執、法執本身，不管是凡夫眾生也好，一個修學佛法的人也好，不要忘了都不離於法。“我”如果離於法的話，這個“我”就沒有作用，也不可能產生變化；不起變化就不會有作用，譬如說「心念之所到」，你的“我”就有了五蘊的變化了，“所到”的結果，它的作用可能有正面的、負面的。所以談我執、法執這兩個名詞，不能只分別有我執、法執，尤其現在一般人的誤解──“我執”是不好的，“法執”是必須經歷的一個過程，而最後它都是空。通常用這種方式說道理，其實說最後是空，這中間還有漫長的過程你為什麼不講出來？
唯識學就是談這個漫長的過程，怎麼樣去認識了別而後肯定“我”的形成、“法”的形成，也就是“我為什麼執著”？談法的執著，法會執著嗎？是因為有我才會有法的執著，如果硬是把這兩個分開來講：「修學佛法的人有我執、有法執，我執就是煩惱障，法執就是所知障，最後都是障礙。」那你學佛幹什麼？所以唯識學談過程，從緣起到最後的一個結果，這中間一個漫長的過程，就是從法相建立之後，去認識了別而後肯定，如果佛法捨棄了這一些，或者唯識學不談過程的話，只談“執著”：人有我執、法執兩種執著，我執就是煩惱障，法執就是所知障，報告完畢！就變成這個樣了。可知道理在哪裡？認識了什麼？了別了什麼？佛法說了什麼？也就是我常說的法在哪裡？
所以唯識學裡面有很多的名相，其實名相都是依於法相而來的，沒有法相就不會有我的執著，當然我的執著還是來自法的認識而生起的執著，所以講我法二執，其實是我執著於法，執著於法的什麼？就是執著於法的“相”，同時也執著於法的相的那個“法”。所以唯識法相要講法相，有法有相、有相就有法，是依於那個“我”為主題，去發現它有兩種現象，如果不瞭解這一點，的確就變成“我執”是業、“法執”是道，變成一個最簡單的說法，那又怎麼樣呢？業怎樣、道又怎樣？你認識了什麼？了別了什麼？究竟對你修學佛法、成就道業有什麼幫助？所以我們要瞭解“我執於法”，我執、法執本身是一而二、二而一的，首先我們要瞭解這個名詞。
