- 文：白雲老禪師出處：紅塵甘露期數：330期2018年2、3月
自己沒有修養竟然叫人怎麼去做，就像釋迦牟尼佛在經典上說的一句話，「以盲引盲」，令人感嘆！
圓覺之道第四十集（上）
末世眾生見如是人，應當供養，不惜生命；彼善知識，四威儀中常現清淨，
乃至示現種種過患，心無憍慢；況復搏財妻子眷屬！善男子，於彼善友不起惡念，
即能究竟成就正覺，心華發明，照十方剎。
善男子！彼善知識，所證妙法，應離四病；云何四病？一者作病，若復有人作如是言：
我於本心，作種種行，欲求圓覺；彼圓覺性，非作得故，說名為病。
二者任病，若復有人作如是言：我等今者不斷生死，不求涅槃；涅槃生死無起滅念，
任彼一切隨諸法性，欲求圓覺，彼圓覺性，非任有故，說名為病。
三者止病，若復有人作如是言：我今自心永息諸念，得一切性，寂然平等；欲求圓覺，
彼圓覺性非止合故，說名為病。
繼續介紹《圓覺之道》，於止、任、作、滅四種病，已經講了兩個──“止”跟“任”，現在講“作”跟“滅”。在未講之前，我稍許聲明一下，《圓覺經》的翻譯，於這四個病的前後順序有一點誤差，因為這四個病是依於色身的清淨跟法身的清淨來說。色身要清淨是關係到業，法身的清淨是關係到道；所以不能先說“作”，而要以“止到任”，然後由“作而到滅”來說。這“作”是依法身而言，使法身發揮價值；所以“止”是一個修養的基礎，我們又怎樣去看“業止”與“道行”？所以第三個、第四個──作與滅，是依於法而言，法怎麼去運作使它發揮效益性，要發揮到什麼程度？不只於自己“生”也不起，“滅”也寂滅，依於法身修養的究竟現象去發揮效用，使價值更高，達到自利利他、自度度他。這利與度要到什麼程度？就是自己的成就與幫助別人完成的成就是相同的，所以同樣是“作”、是“滅”。
不管是“止”與“任”，於色身轉變為法身，或“作”到“滅”，法身成就之後怎樣發揮它的效益性，使它的價值更高，這就涉及功德的問題。功德會顯現什麼？先舉釋迦牟尼佛為例，佛的法身叫功德聚，是把所有的功德聚集起來的一個法身，就說是如來之身。於相而言雖說是滅相，但並不表示都不存在了，為什麼？因為他是一個功德聚集起來的如來之身，當然這功德要去發揮它的效用，使它的價值更高。所以已經成佛的是如此，正在學佛將來能成佛的也是如此，可以說過去是如此，現在、未來也是如此！這是談四病的順序，稍許在經文上調整一下，我們不能把“作”放在第一個。因為凡夫眾生會造業，不是告訴你作業或不作業的問題，而是你已經在學佛的道路上，知道受苦是因為過去業的造作，所以這裡要怎樣去“止”，而不是去作！這是要先把握的，一個最大的關鍵性的理由。
現在來談第三個與第四個，“作”與“滅”。這裡的“作”是講“作為”或“行菩薩道”。當然行菩薩道必須要先發菩薩心，就要具備一些修養，修養是講“從止到任”，是修養完成之後怎樣去表現你的作為。這種作為如果是“即作”，就是已經做了的話，那就是一種功德。未作呢？不是沒有功德，是功德還沒有形成，所以這裡的“作”，是“自度”，也就是於止於任而言，已經自度了；於止於任而言，已經自利了，但要怎樣自度度他，自利利他，就在乎你的作為。當然這作為肯定是一種菩薩心、菩薩的行為，這菩薩的心念不是憑空而來，是已經完成了從“止到任”，具備了修養才能談“作”，例如教人畫畫，自己從來沒有學過畫，即使你拿一本畫冊告訴學畫的人說：「你就照著這畫冊去畫。」好像也有個樣子，但是自己完全不會畫的話，就不是你所畫的畫冊，即使學的人學會了畫冊的一些技巧，畫得一樣的話，也不是你教的。
所以依止善知識完成了無上正等正覺，從作為上可以去發現他所有的作為，是不是還有病？絕不是自認為已經完成了無上正等正覺就可以，還要能表現出來，就必須具有這種修養，例如在畫畫上有修養就能畫出畫來，完成畫冊；還可以告訴學畫的人，同時把畫冊給他看，指點他的缺失，也教他畫出好畫。所以這些一定要有修養！現在的人學佛好像比學世間法來得容易，為什麼？自己沒有修養竟然叫人怎麼去做，就像釋迦牟尼佛在經典上說的一句話，「以盲引盲」，令人感嘆！自己是瞎子，還帶著明眼人跟著你走，為什麼？因為自認為不是瞎子。
可知什麼叫瞎子？並不表示眼睛瞎了看不見，有一句話叫“睜眼瞎子”，眼睛即使是好的，看東西卻不明，對事物看不清，可以說沒有知識經驗，究竟又能發揮什麼樣的價值呢？效益性結果又如何？就像現在一些人，自認為有佛法的修養，出來講經說法，教化眾生，如果自認為可以的話，從作為上就很容易去認識，為什麼？你說的佛法是不是同於佛陀的意境？說的道理是不是同於佛陀的知見？如果你的知見與意境只是自己的話，最後人家多問你幾個問題，想多探討一些問題，你只有一個擋箭牌，告訴別人「不可說、不可思議。」
真正成就了佛法，具備了阿耨多羅三藐三菩提的修養的話，沒有什麼不可說、不可思議的，只有自己沒有到達那種境界，還是跟凡夫眾生一樣。的確凡夫眾生看佛菩薩的境界是不可說、不可思議，如果自己已經到達了佛菩薩的修養，當然都是可說、可思議！所以我們常常不了解經典上的一些文字與法義，反而用自我意識當成防衛的武器，最後所謂的自利卻從來沒有自利；自度也沒有得度。因此「未得而言得、未證而言證」，自己都沒有得到利益怎麼去幫助別人呢？自己都沒有得度怎麼去度別人？這是從作為上去看“作”，其實還是離不開一個行為，對別人的幫助；一個修養，對道的維護。
我們看“作”，究竟要作到什麼程度？究竟要怎麼樣作才是對的？首先要知道“作”跟“滅”有關係，也就是“作”與“滅”相互之間的關係在那裡？舉一個例子，電燈的價值是照亮，可以驅走黑暗，這種價值要運用在什麼地方？價值又如何？其實電燈能照亮不是價值，而是講求效益或效用，要“發揮它的效用”使價值顯現出來，絕不是“發揮價值”而顯現它的效用！電燈本身的效用是可以照亮，看不見的地方也因為有燈光可以看見，可是它本身的效益性要怎麼發揮價值？
譬如開店舖，利用燈光就能發揮價值，為什麼？燈光會使你店裡任何角落、任何一個環境都能照得清清楚楚。但是如果幾個人利用燈光在打麻將賭錢，它的價值在那裡？若利用燈光看書寫字、從事某一些創作與工作研究，燈光的價值就顯出來了，所以它能照亮的效益性是相同，可是價值就不一樣！可見此中的作為，還是依於前面的“止”跟“任”來看，怎麼樣發揮它的效用，這種效用一定要展現出來完成價值。
假使燈光是智慧之光的話，智慧之光肯定一定有其效益性，可是難道那些投機取巧，玩手段傷害別人、陰謀古怪的人就沒有智慧嗎？他同樣也有效用，可以達到自私自利，傷害別人以滿足自己的這一種條件。可見還是有其效用，可是它的價值在那裡？價值是自私自利。如果這種智慧之光是運用在正當的途上，不管人與事，使效用成為一種價值，這價值肯定就是一種利益的，而且彼此都有利益不會造成傷害。(未完待續)
