唯識法相學75三性三無性（上）

繼續介紹唯識法相“三性”、“三無性”。三性大家都很熟悉，有“遍計所執性”、“依他起性”、“圓成實性”。三無性說什麼呢？我一直強調佛法中談“無”不是沒有，不是一個否定詞，三無性是以這三個“遍計所執性”、“依他起性”與“圓成實性”來探討它的變化與作用。首先來談三性的問題，通常“性”的本義是談本質或本體，其實本質、本體並不是完不變的，怎麼說？譬如以人來講，眾生皆有佛性，為什麼不變呢？那是講佛性不變，而以業來講它是可變的。

如果“性”是不變的，佛性不變，為什麼業性是變的？因為業不管善的、惡的，善本身也具有惡的成分，惡本身也有善的成分，怎麼說？譬如一個很善良的人，這個人的善性怎麼樣，是不是就是善沒有惡？即使一個善良的人同樣還有惡行。相反的，一個非常惡劣的人，我們也不能說他沒有善行，所以於業性而言是會起變化、生作用；以佛性而言肯定是不變。所以在這裡談的“性”幾乎是談本質本體。本質本體是可以變化的，因為變化才會有不同的作用，不能一談到“性”就講佛性，不變的佛性根本不需要談。

再看三性，所謂遍計所執，“遍”是普遍的意思，“計”是計量，計較與執著，而“所執”是依於普遍、依人的本質而言，都是在這種分別計較上去執著發生的。譬如講物質的貪，以物質而言，一定是從眼耳鼻舌身接觸色聲香味觸之後，它的本身並沒有作用，一定要起變化，變化的力量來自哪裡？就是來自業力，業力又怎麼發起？來自我們的意根，意念之所起，才會有計較執著的問題發生。

所以常說「人為什麼這樣？」這是一個疑問，「這樣」的內涵究竟是什麼？譬如這個人脾氣很好，很有包容性，修養不錯；可是有的人的確沒有包容性，脾氣也不好，我們就會說他很暴躁。其實即使有包容性，這個人好像很好，可是往往包容已經到了一個極限，在忍無可忍，承受不了的時候，他還是會產生一個相對的不好，這說明其實還是意念之所動，才會有這種計量、執著，因為前面是說人依業力而來，普遍都是這樣，所以才叫做“遍計所執”。

只不過要把握一個問題，剛開始我強調這裡談的性，可以起變化，產生不同的作用，不管任何一個人或事的問題，或者業的、道的問題，根本問題在乎那個“我”。所以有人常常談佛法的問題，總是忘了那個“我”，盡在所謂的名相、法相上講一些道理、方法，捨棄了“我”能怎麼說？因為沒有“我”的存在，遍計所執、依他起、圓成實都沒有意義。所以佛法是對人說的，人都有一個“我”，不管他有修養、沒有修養，業障重或輕，善根厚或淺，總是那個“我”。

所以以“性”而言談本質，以“我”為本體，但是意念所起，顯現出本質，這是第六識。“我”就是那個“性”，所謂的本體就是一般講的第七識，而意念之所至顯現本質是第六識。但是話又說回來，只有第七識的話，第六識怎麼形成？就沒有道理方法可說明了，而且也不可能知道意念，也就是第六識會怎麼樣，再說如果連第七識也不存在，究竟又能談什麼？

此中就會涉及到一個問題，如果以“能”與“所”而言，“能”會起變化，為什麼？“能”是依於業力或者道力的不同，所以它的能力表現也不同。“所”呢？也是因為業力或道力的不同，所接觸、產生的變化作用也就不同，這一點要特別把握！所以本質、本體是以“我”為本體，是以第七識來看。真正的本質的顯現是第六識，尤其唯識學講了很多──“識”是認識了別，它不是一個安排，也不是沒有緣由就會顯現的，它來自根塵的關係。

前面講百法，談到色法、心法、心所有法，總離不開五根五塵，也就是識進入後轉變為六識，這個基本的道理好像都會背，但有沒有想過，“六根”裡面，五個是基本根不變的，眼睛只能看、耳朵只能聽、鼻子只能聞，能變的是什麼？是你的修養。所以意念之所到，是依於第七識的本體究竟有什麼，這個本體又從哪裡發現？從第八識而起，因為你平常所作所為都會完成一個結果，它會蘊藏在第八識。

所以談六根再轉變為六入，很多人介紹佛法談六入，不瞭解六入真正的道理。至於十二因緣的六入是談什麼？是談母親懷孕了，孕完成之後到達六入的時刻，也就是它的六個根本都已經具足了，胎兒的身上完成了六個根本叫六入，那是十二因緣的說法。但是它在母親的胎裡面沒有作用，因為不會起變化，這是以一個正常人而言，談六入就不能夠用一種不太瞭解的說法。所謂六入究竟怎麼入？現在告訴大家一個基本的認識，由相到境這個叫“入”，相是表相，如果意念不生起，它沒有作用，要由表相進入到境界，才會生變化、生作用。

所以由相入境，那是依於五根加上第六個意根進入。因此進入六入，是來自第六個意根進入前面的五根，不管任何一根，譬如眼睛看到的時候、耳朵聽到的時候，意根都會進入你的五個根本，同時都會進入到色聲香味觸。這種“相”，於道理而言才叫做入。所以由相入境，眼睛看到了、耳朵聽到了，就說五根接觸到五塵，這是“相”，一定要意根進入才能轉根塵而成為識，這是一種境界。所以“入”是進入到它的內涵，產生一些變化，不是說眼睛看見了什麼，譬如看見了電燈，眼睛是一個能，電燈是一個所，能所要相應才成，怎麼相應？就要意根進入才會相應，如果只是眼睛看到什麼，意根不進入的話，你看到的只是一個顏色、一個形狀而已，這都是相上的問題。

可見一定要進入它的境界，就是意根進入到眼睛所看到的境界，絕不是指意根的相。譬如看到一盞燈，認為燈跑到你的眼睛裡面來，沒有這種道理！為什麼？“所”怎麼跑到你的眼睛呢？必須眼根有這種能力，去接觸那個色塵的相，而接觸只是一種接觸，它沒有“入”的這種能力，“入”一定是由相進入到境，需要意根進入才叫做六入。不能說眼入、耳入，舌入、鼻入、身入，不是用這種方式來講，六入是以六根那個浮根來說，前面是根本不變的根，由境入相的完成，這樣才是由相入境的完成，如果不能把握這個問題，就會產生什麼？燈就是燈，大家都認為是燈，你何必計較呢？其實哪有不計較的？

譬如燈光的作用是什麼？要知道燈光本身沒有作用，是你利用它才會產生作用，所以必須要有意根進入，可是意根要有一個主宰者──第七識，至於主宰者的知識經驗，也就是資訊從哪裡來？它來自第八識，如果這個基本的道理不能把握，其實不只是唯識學，其他各種經典的說法，也都不可離開這個基本的理論。你說遍計所執大家都這個樣，其實絕不會都這樣，為什麼？「大家都喝酒」，你能這麼說嗎？還是有很多人不喝酒呀！你說大家都喜歡吃肉，是不是如此？“普遍”是個概念，如果人都有肉食的習慣，這是普遍，計較的是什麼呢？他認為不吃肉就吃不飽，肉的味道跟那些蔬果不一樣，他產生這種計較，所以就執著於「沒有肉我就吃不下飯」，這怎麼形成的？就要看前面的五根五塵相接觸，還要意根進入。也就是由相進入它的境，這時才會產生「沒有肉吃不下飯」的問題，否則沒有肉吃不下飯只是一個概念，真正沒有肉就吃不下飯嗎？是因普遍計較而產生的執著，如果根本連吃飯的錢都沒有，「沒有肉吃不下飯」，你能這麼說嗎？

所以普遍的“遍”，它是一個概念，是大多數的意思，不是所有普遍都有這種計較的習氣，這習氣的形成是來自我們的業，當然要改變為道也可以。譬如普遍大家認為念佛可以往生西方極樂世界，是不是凡所有學佛的人，都要念佛往生西方極樂世界？可見這個“遍”只是大多數是這個樣而已，絕不是一個肯定的。所以談它的本體跟本質，你先要先建立它的法相──「談業還是談道？」業也會變化，道也會變化，為什麼？你的造作行為、修養行為就可以使它改變，所以在這裡不可以一下就把佛性這一個大前提擺在那裡，叫人動彈不得。如果只談佛性，捨棄了這些基本的道理，既然眾生皆有佛性，為什麼佛性顯不出來？很簡單的道理，因為業的關係。業要怎麼辦？需要道去清淨，可是道清淨了，執著於道行不行？一定要曉得執著於道的話表示還有業，為什麼？因為業真正清淨了，道也不需要了。

所以談“遍計所執性”是以業性來看，告訴你道理方法，因為普遍性是大多數都這樣計較而生的執著，就有這種本質的顯現。這個本質，譬如業原來是惡的話，可以調理轉變為善；如果這個本質顯現出來，原來是惡的話，現在就可以顯現出善來，這就是業的轉變。以道來說呢？以菩薩的成就而言，從初地到十地，完成了初地後面還有一大堆，距離還遠得很，所以要不斷的修養才會提昇境界。可見它也是會變的，所以業跟道不是不變的！只是它的本體絕不是道的本體，還是業的本體，怎麼說？因為沒有業，道也沒有用；如果只有道，跟你的那個“我”沒有關係，這個道就不叫做道！“道”一定關係到你的那個“我”，這個我又是業所形成的，業與道彼此的關係，不能分開來談。以前我常說「為什麼恨他？因為愛他。」可是有沒有這種話呢？絕不會有人說「我愛他，因為我恨他！」

這說明什麼？普遍大多數的計較產生的執著是什麼？為什麼恨他？因為愛他，如果愛都不愛就不可能恨他。所以這普遍的“遍”字要把握，是講大多數，不是絕對的！所謂大多數都是這樣，譬如人要睡覺，為什麼要睡覺？累了，疲勞了，普遍性都是如此。至於一定要睡多久倒不一定，依個人的體質、習慣不同。如果講求每天一定要睡多久，這種話不可靠的，因為每一個人，工作的關係，所處的環境都不相同，這個一定要把握。“遍”是普遍，就是大多數都是這麼計較而產生的執著，由這一種本質所顯現出來的，就是遍計所執性。