圓覺之道第四十集（中）

所以於“作為”而言，為什麼關係到“滅”？同樣，你的作為表現，如果不會造成別人的傷害，這裡面就有了滅相，自己也不會受到傷害，這種作為就是一種滅相的完成。這是第一個自利利他、自度度他，可是於“作”到“滅”，還只是一種法相而已，不是一種究竟境界。所以談到成就了“阿耨多羅三藐三菩提”的這些修行者，他們已經成就了，具備了這種修養，我們就不能只把它當成病，去挑剔、去批判。

為什麼強調這些？因為你本身具備的條件如何？具備的智慧是不是到達了相同的智慧境界？於修養是不是有相同的知識經驗？就很容易發現，從這四種病──“止”、“任”、“作”以至到“滅”，前面兩個“止”與“任”是依色身怎樣培養法身；“作”與“滅”呢？怎樣使法身具備效用或效益，去發揮它的價值？而且這個價值的結果必須是沒有傷害的；如果還有傷害，那還是一種生起的現象。一定要沒障礙了，如果有障礙表示還是一種缺失，仍不圓滿。所以它後面顯現的是什麼？是於“生”而言不起，面對生經過你的“作為”，完成之後的結果，於“生”消失了，當然“滅”是一個現象。

所以前面談到“功德聚”，佛是功德所聚的如來之身，他擁有許多的修養，可是並不表示怎麼樣，自以為「我有什麼成就了！」就像梁武帝跟菩提達摩的對話一樣，梁武帝問菩提達摩：「我蓋了那麼多寺院、供養了那麼多出家人，做了那麼多的法事，有沒有功德？」為什麼菩提達摩說：「沒有功德！」因為梁武帝認為他一生做了好多功德，一直想表彰他做的功德有多了不起，是護持佛法的一個好皇帝，這就是一種計較與執著。這就是“有作為”，並沒有達到“滅”的修養。

為什麼菩提達摩說梁武帝沒有功德？因為執著、計較於功德，認為自己做了好多功德，就等於心裡還有所執著與計較，認為自己有這麼多功德，該得到什麼好處，就會希望得到報酬。即使不求報酬，至少功德上還有執著，同樣沒有進入到滅相的境界。何況，做了功德還要不作功德想，為什麼？這就是一個滅相，但是並沒有否定你做的功德。再舉一個例子，我們講“業作”的功德是善，會得到樂的果報；於“道作”的功德呢？如果是智慧的話，這只是“作為”，並不能達到“滅相”，等於認為自己已經成就了“阿耨多羅三藐三菩提”，已經具備了像佛一樣的智慧之光，自認為不得了，時而生活在自以為是的光環裡，還要別人看得見他！

如果要別人看得見，就要從好的作為中去表現，而且這種表現即使有效益，但能不能完成一個好的價值呢？所謂好的價值就是於“生”，的確已經可以化解了，當然不會一直抓著一個滅相，等於做了功德不會緊抓著功德。常常看到一些人，在佛教界也是如此，做功德卻做功德想，執著能得到什麼好處，結果拼命做功德，真以為可以得到一些好處，一天到晚指望得到什麼。因此常有人說：「我也信佛教、也布施、也供養，但為什麼還生病？還運氣不好？」有沒有想過生病或運氣不好，這些是“業”的問題；布施、供養卻是“道”的問題，相互之間不能抵銷！如果認為身體不好去做功德身體就會變好，我說一句話：釋迦牟尼佛談五明的時候，就不需要談醫方明了！乾脆有病就做功德就好了，去供養三寶、禮敬三寶，你的病就好了，那釋迦牟尼佛為什麼還要談五明中的“醫方明”？

尤其談到病的問題，還要了解一個原則性的問題，病是一種缺失，一種傷害、障礙，凡具備這現象的都叫做病。醫生能治病，是不是一定能把病治好？也就是從一個“作為”到一個“滅相”，滅什麼？醫生治病，使病消失，於病而言是一個滅相，並不表示其他的也不會病了，而且以後也不會生病了。還是須從“作為”上去發現“滅相”，滅相是把生相化解了才完成的。醫生看病也是如此。生病了把病治好，這“生相”就不存在了，治好了是個什麼樣子？不是從此沒有病，而是“原有的病”消失了，這叫做滅！進一步來看，從“止”到“任”，從“作”到“滅”，業也清淨了，具足的是一個法身，或者說是功德身。

那要怎樣從“止”到“任”以至“作”而“滅”？可以發現前面講止跟任的時候，先止於“業的清淨”，業清淨 了，於業而言已經靜止了，可是這時發起的是法身，也就是道，同樣也要止而到任，為什麼？因為法身的成就不涉及物質“成住壞空”的現象，如果發生的現象是“生住異滅”，就可以從“止、任、作、滅”發現“生住異滅”。以法身、以功德而言的話，就不一定是布施供養，何況布施供養，除了財還有法的問題。所以這整個都稱之為“功德法身”的話，要怎麼樣才沒有止的病？也就是說不需要止了！很簡單，就像已經有錢了，並不一定說要有多少錢，甚至一天到晚執著、計較於錢，在錢堆裡面打滾。

如果這還不容易了解的話，我認為最容易了解的譬喻是吃飯；因為色身的餓要吃飯，這也是必然的！我們了解色身的餓要吃飯，這些飯菜如果就是道的話，可以消除餓以顯現飽，但這還是色身的問題，法身在那裡？就是你所吸收的營養，營養夠才談得上是道、是法身！如果色身因為飽餓而有了飲食，可以維護色身，但營養呢？營養是不是吸收以後，永遠停滯在你的身體中不會消失？還是會消失啊！只是從飽餓的相上，可以明顯的看它是一個“成住壞空”的相，於營養而言呢？是一個“生住異滅”的相，這就是所謂業與道、色身與法身的差別。

如果能把握這原則，就知道這時於“法身”的止跟任，就相同於“業”的止跟任，造作行為是相同的。只是把它分別為：造作會成業，修養可以形成道，就這麼的一個分別而已！這只是自我於修養上具備了而已，真正要進一步發揮法身功德的效益性，顯現它的價值，也就是“止”與“任”是自利自度的話，“作”與“滅”就是利他度他，是一個法身的效用價值發揮，教我們從中怎樣去作，怎樣才能滅。前面談到所做的，於人而言能把問題化解掉就可以達到滅的境界。

可是不要忘了，於自己還有法身一個延續的工作。就如我常說的「學佛是一輩子的事」，不是已經擁有了修養就不需要再去作了，因為你擁有的修養是什麼樣的境界？除非你真正達到了一個完完整整圓滿的覺悟，也就是到達了佛或如來的一個結果，才談得上不需要這些了。因為“止、任、作、滅”，在佛或如來的成就者而言，是隨心所欲了，已沒有這些問題，若還有就表示圓覺如果像一個完整的圓圓的西瓜，你只具備了這些可以組合成為它的條件而已，真正要組合這些條件，並不是把這些圓統統放在一起，就以為完成了一個整體的圓。

因為講自利，假使自己是利的圓之外，還要有“他我”的利的圓；如果以自度，度的圓的話，還要有度他的圓。所以自利利他、自度度他，本身是一體兩面的，也就是說具備了自利才能利他，並不表示你所有都能做到。在定學上有一個“遍一切處”，這“遍一切處”是什麼？就是於自己、於他人，不管任何的時間、空間都能做得到，而且結果肯定不會有傷害，於做的人而言，已經不會計較執著這些利益，也就是沒有法的執著了！我們曉得業的執著會有因果感報的展現；法的執著會造成所知障，所以從“作為”不造成傷害，而且還能把問題化解，顯現的是一個滅相的話，就不只是自我還有他我的問題。（未完待續）