唯識法相學76三性三無性（中）

繼續介紹唯識法相的三性三無性，前面介紹了“遍計所執性”，強調“遍”是大多數，不是一個絕對數，“遍計所執性”是大多數都這樣的計量而產生執著。但是有一個問題，為什麼是大多數，不是絕對的？因為第二個“依他起性”，是依他而生起的一種本質，為什麼是依他？剛剛談到它會起變化，產生另外不同的作用，所以依他，依什麼他？譬如依於業，在某一種環境它會起變化，像惡行的人有時也會產生善行；善的可能也會有惡的行為。所以同樣依於業也可以進入到道，道也有所謂的邪道、正道的差別。可見依他而起，這個“他”非常廣泛，不是一個單一的“他”。舉一個例子來說明，這個人怎麼脾氣那麼好？有沒有想過脾氣這麼好是現在好？還是過去一直到現在都這麼好？可以用推理的方式去了解，現在看到這個人脾氣很好，絕不是從生下來到現在都這麼好，這是第一點。

其次還要看這個人跟同事的相處是不是都很好？假使在任何環境人際關係都很好，是不是這個人就很好？有的人在外面，認為需要而有所顧慮，這“依他”是什麼？依他所“顧慮”的問題；一旦回到家可能隨心所欲，因為家裡都是自己人，“依他”又不同了，就是依他所謂的“自己人”。所以這“依他”，所謂的“他”非常廣，因為依他而生起不同的變化，就會產生不同的作用，譬如煩惱來了，若以世俗人而言，並不是沒學佛煩惱來了就永遠都是煩惱，其實他的煩惱也可以因為時間空間去調理，怎麼調理？他會以自我意識去想一想，該怎麼樣面對煩惱，可能會發現一些什麼。佛法呢？並不是另外一個東西，好像煩惱來了，我給你一個東西，你就不煩惱了！

我一直說「現實不是敵人，佛法不是武器」，“依他而起”對所謂的煩惱而言，世俗人也可以依他而生起菩提，或者煩惱中生起一種覺悟。因為煩惱是因為無明迷惑而形成的，只要能明了、能覺悟，煩惱就會消失，顯現菩提的現象。所以這個依他，不一定非依佛陀講的道理方法才可以，問題是佛陀講的道理方法，當你生起煩惱，至少可以告訴你，馬上就可以面對煩惱、化解煩惱。學佛的人就是以修養來面對煩惱，表現他的修養。以世俗人而言，同樣也可以化解煩惱，為什麼？譬如依於利害，本來我很生氣，因而生起煩惱，但是想想如果得罪了他，可能會有什麼不好的後果，所以這樣也可以調理事情。

事實上佛法從哪裡顯現？就是從這些現象中去探討、去發現，我為什麼一直強調佛法不離於世間法，離於世間法講佛法，什麼又叫做佛法？佛法不是一個很玄妙的東西，是在現實的人與事中間去發現，慢慢從中得到利益。唯一不同的是：如果不是學佛的人，不懂得道理方法，當煩惱起來要花很多的時間、空間，慢慢使它消失，可能一年兩年都不一定；快一點可能也要好幾天；再快一點可能要經過思考再思考，作一番檢討；學佛的人就不一樣，可以應用佛陀的道理方法。

所謂的佛法，煩惱一起馬上就能面對，很快使你的煩惱消失，所以這依他不一定是依於佛法，因為佛法還是依他，依什麼？依世間法而來，可見這個依他，依世間法從中能顯現，原來是無明迷惑而生煩惱，結果明了、覺悟了就不煩惱。可見是依於什麼？不是依於佛法，是依於佛法的修養形成智慧，很快的就能化解煩惱。舉「善與惡」來看，如果是一個惡人，以世俗的惡人而言，他要什麼時候才會顯現他的善性呢？一定要吃到了苦頭，判了徒刑、坐了牢，或者挨人家揍了一頓，或者被罵得狗血淋頭；他要依於很多情況才能讓惡行收斂，顯現善性。

同樣一個善的人，常有一句話「人再怎麼樣也有三分土性」。一個善人難道就沒有惡的心行了嗎？還是有，只是他把很多事情看得比較淡，很多事多替別人想，其實這都是佛法，問題是抓住好的不會受傷害，所得到的是利益，抓住這些，你就抓住了佛法。可是這個“依他而起”要能把握，它不是個單一的，世間法任何一個問題的發生，依他去化解這個問題，或者問題的發生怎麼成立，這也是依他而形成為問題，這個“他”都不是一個單一的。

譬如餓了，是不是把飯吃下去就飽了？在相上是飽了，可是在境上面飽了沒有？在境上面沒有飽！為什麼？如果只是吃飯，只是把肚子塞飽了，營養不夠其實餓還是存在。可見“餓”有它的相，還有它的境；“飽”也有它的相，也有它的境。此中所謂的依他，就會發現不是個單一的。再看一個問題，經典上常說“轉煩惱成菩提”，轉煩惱的“轉”其實就包含了太多的他，為什麼？怎麼去轉、拿什麼轉、用什麼道理、用什麼方法才能轉？這都是依他。這個“起”，假使轉煩惱而成菩提，原來所起的是煩惱，怎麼樣讓煩惱消失再生起菩提？這還是要依他。所以很多人學佛法，都只是在名相上做解釋，究竟說什麼？為什麼要這麼說？怎麼把握現實生活中，真正能夠進入到佛法？否則還是在世間法裡面打轉，這是我們講三性的第二個“依他起性”。　

再看三性的第三個“圓成實性”，先解釋一下這個名詞，“圓”是圓滿，“成”是成就，為什麼要談實實在在的“實”呢？既然圓滿成就了，本來就實在了，就不需要把這個實當成圓滿了、成就了、也就實在了。因為這個“實”是談果實，它的結果可以是利益的，也可以是傷害的。所以圓滿成就也有傷害的，這裡舉一個例子，雖然不太好聽，去搶銀行結果很順利，一到銀行就搶到了錢，而且沒被人抓到，甚至情治單位怎麼調查也抓不到，這也是圓成實。可是於這個實的本質而言是實性，於本質而言是什麼？是傷害不是利益。

所以圓成實性有正面的、負面的，談“實”是談它的結果或者果實。這個結果的本質是什麼，你不能否定那一些負面的就不叫做圓成實性，只是這種實性所顯現出來的是傷害的，佛法呢？肯定一定要饒益性的，所以圓成實性這個名詞很容易理解。可是要把握的重點是在那個“實性”上面，常說圓滿成就，表示事情大功告成，已經圓滿了，譬如開一場晚會也可以達到這個結果，但是以道而言還是負面的，因為這裡談實性，肯定是要與生死有關，而且於道肯定是饒益性的，否則於道也有所謂的邪道呢！邪道的實性就是傷害。

現在把這個三性綜合連貫起來，只要是人活在世上都會有計較、執著，普遍都是這樣，因為人普遍都這樣，我們就要去瞭解為什麼會這樣？是因依他而起的，如果能從依他而起去下工夫，就可以得到什麼？得到圓成實性。在這三性就可以看出來，“遍計所執性”是一個起因，“依他起性”是在這個過程中怎樣去調理修養，改變他原有的本質，最後就可以完成“圓成實性”。這就是前面所說的，遍計所執性是“因”，依他起性是“過程”，圓成實性就是“果”，從開始經過一個過程，然後達到一個結果。

唯一的問題是怎麼樣去把握“依他起性”，這個漫長的過程，怎樣能才能達到“圓成實性”？而且肯定是圓滿成就的，有饒益性的。這個依他而起就是談到修養的問題，懂得還要做得到，懂得做不到就沒有結果。佛法一定要實際怎麼去做，有作因還有作持，才會得到結果。往往很多講作因，馬上就談到一個結果，忘了那個所作持的“作持”是什麼？就是在這個漫長的過程中間，你所修養的，所謂轉煩惱成菩提。

煩惱人人都知道是遍計所執，以這個煩惱而言，它的本質就是煩惱，就是普遍所計較的都是如此，如果認為：「不煩惱就好了啊！」這就沒有過程，自然就不可能有結果。你說面對煩惱，「我是一個學佛的人，我不可以煩惱。」好像有了樣子，其實還是沒有結果。再看煩惱起來，就念佛或者打坐、誦經、禮懺，甚至用密法都可以，看起來依他起性好像有了樣子，但是結果呢？你原有的煩惱還存不存在？你所得到的結果是不是圓滿、成就的，而且是饒益性的呢？僅僅一個煩惱、菩提，講歸講，做歸做，結果怎麼樣？這三者於本質而言，好像動不動就是什麼“一切萬法，唯識所現”，再不然就是“一切唯心所造”，結果是什麼？有沒有結果？

可能有人會提出來，「學佛本來就不要執著結果」，可是不執著結果你究竟修什麼？至少在結果上面，可以肯定有聲聞乘的羅漢，有大乘的菩薩，這都是結果，你能說不執著它、不在乎它？如果不在乎，最後還是隨著煩惱轉，只是煩惱來了，好像一下子就可以不煩惱了，但是不是從此再也不起煩惱？不可能！因為你還沒到達一個圓滿成就，饒益性的究竟的結果。“究竟”是什麼？根本煩惱也不起了，菩提也不需要了，到達了什麼境界？就是涅槃的境界。可以這麼說“遍計所執性”是人本來都是這個樣子，“依他所起”就需要佛陀的道理方法，依教奉行去修養，最後就可以從一個凡夫轉變為賢聖，甚至成為菩薩，成為佛，這才是所謂的佛法的法要。

可是要特別強調：“遍計所執”是從法上面下手，還是要從前面的五根五塵，然後由意根進入，轉變為識，才有機會依他而起，最後達到“圓成實性”。如果捨棄了六根八識，你還是無從去著手；所以很多人學佛學了一輩子，就像我常講的「佛法的大前提是不傷害別人，自己也不要受到傷害。」很多人說不傷害別人可以做得到，但是自己也不要受到傷害，這就太難了！為什麼？因為你的遍計所執性做得很清楚，可是依他起性，那個“他”你把他看得太窄，知識經驗很貧窮，而且在修養上面沒有真正得到利益。因為這種利益在修養上，依他而起要得到不同的利益，大大小小的利益，到最後才能圓滿成就，才能達到絕對性的所謂的饒益性。

如果不這麼把握，我們談三性幹什麼？當然可以說：遍計所執性，因為人都有業，因為業才會有苦有樂；依他而起是因為無始以來造作所成的。圓成實性是什麼？依他而起是在漫長的過程中間，怎麼樣去修行辦道，才有機會達到圓成實性，所以要依於佛陀的道理方法，在修養中間，慢慢使你的智慧愈來愈高，高到可以做到圓成實性。可是也有人問我：「老師父！我們說學佛要學智慧，究竟要達到什麼程度？」很簡單！任何遍計所執而起的，都可以依於你的智慧。

可是這些智慧不是一個單一的，它包含了太深太廣，許許多多的，誇大一點說是八萬四千法門都可以依他，可是不一定要那麼多，為什麼？當你有所執著，靠修養的智慧能夠化解這些執著的問題，得到一個圓滿的結果，這就完成了圓成實性，這才是談三性。我們說唯識學要認識了別而後肯定，肯定什麼？認識了別就是從遍計所執的問題，從依他所起而去認識了別，最後要肯定是圓成實性，才是圓滿成就，而且是實實在在饒益性的、絕對的，這才是唯識學談三性的一個認知。