圓覺之道第四十一集（上）

『善男子！末世眾生欲求圓覺，應當發心作如是言：盡於虛空，一切眾生，我皆令入究竟圓覺；於圓覺中無取覺者，除彼我人，一切諸相；如是發心，不墮邪見。』

『於是圓覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，為我等輩，廣說淨覺，種種方便，令末世眾生有大增益。世尊！我等今者已得開悟，若佛滅後，末世眾生未得悟者，云何安居，修此圓覺清淨境界？此圓覺中，三種淨觀，以何為首？惟願大悲，為諸大眾及末世眾生，施大饒益；作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。』

『爾時世尊，告圓覺菩薩言：善哉善哉，善男子！汝等乃能問於如來如是方便，以大饒益施諸眾生；汝今諦聽，當為汝說。時圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。』

繼續介紹《圓覺之道》，這一段經文的主題是，參與法會的人包括聲聞、菩薩都得到了大利益；並提出一個問題：佛陀入滅後或進入末法時期，學佛者該怎樣做？怎樣去學佛、修行？當然，這裡的主題還是以“奢摩他”、“三摩缽提”與“禪那”三者做為修養的大前提，教我們怎樣去著手。佛陀為了回答這些問題，尤其是他入滅以後，末法的眾生首先要有一個心理上的建設，不要因為釋迦牟尼佛入滅了，就像失去了依靠，因為佛陀在世是“依人不依法”，佛陀入滅以後要“依法不依人”。

那麼佛陀在世時“依人不依法”指的是誰？當然是指釋迦牟尼佛，為什麼說不依法？因為釋迦牟尼佛在的時代背景，面對各類的學佛者所說的道理方法都有差別，譬如對聲聞乘怎麼說法？對菩薩乘怎麼說法？都已形成了一些“法”的架構、組織以及系統，所以要以釋迦牟尼佛本人所說的為準；佛入滅後要“依法不依人”，這個“人”是什麼？不是指釋迦牟尼佛，是指後期或釋迦牟尼佛的弟子，已於聲聞乘、菩薩乘有所成就者，或是正現比丘、比丘尼身，以三寶的姿態面對眾生，可謂代佛說法者。所以“依法不依人”，是要依於佛陀所說的道理方法作為標準，不可依人而說的做為標準，這就是所謂的“依法不依人”。

如果能把握這個原則，建立起觀念，自然就知道，“法”是從佛陀在世時，於聲聞乘所說的法、於菩薩乘所說的法，已經定出的範圍與宗旨，在這一大前提之下所建立起“依法而不依人”的觀念。強調佛入滅以後，或是末法時期，末世的眾生該用什麼樣的方式去學佛、修行！講到這裡會發覺一個問題：既然出家的比丘、比丘尼是代表釋迦牟尼佛來說法，那麼以代表而言，所謂的形象已有了一個樣子；可是說法的內容與可靠性，是不是等同於釋迦牟尼佛呢？這是值得思考的一個問題。

所以談“依法不依人”，畢竟法還是要有人去弘揚，才知道所謂的“法”是什麼，才能說“依法不依人”。剛剛說“人”是指比丘或比丘尼，以三寶的姿態面對眾生而說法；如果以三寶相而言，講“一體三寶”的話，重點是擺在“法性三寶”上；怎麼說？譬如佛寶，以法性而言，是依於釋迦牟尼佛所成就的、所證得的佛果的道理方法，這是以法性而言去看佛。於法，是釋迦牟尼佛留下來的道理方法，已經形成有系統、宗旨的，這些稱之為依“法性”來看法寶。

僧寶怎麼以法性來看？這就是“依法不依人”的一個主題了，因為僧寶是代佛說法，我們很難去把握他說的是不是跟釋迦牟尼佛一樣！即使這位僧寶所說的如佛所說，但聽的眾生並不能肯定，所以要怎樣去把握“依法不依人”，而以“法性”去看僧寶呢？就必須把握“僧”的本身，幾個出家的在一起所完成的團體；當然還有所謂的個體份子，也就是比丘或比丘尼。但以整體的僧伽來看，三四個以上的出家人組成的團體中，以現在的情況來看，僧團或是一個寺院、一個道場，有很多的比丘或比丘尼組合常住在那裡。

這時誰為僧寶？就是能代替佛陀說法者，當然說的是佛法，這是以法性去看這個說法者，並不是指這個人，所以法性在哪裡？是依於佛陀的教法，經過自己實際的修養，在現實生活中能體驗到、能發現到、甚至能證得到的一些境界，有了這種修養條件的，就是法性！不是說那個人怎麼樣，因為人只是所謂僧寶之相，如此而已！當然還要看他是不是同於佛陀的境界？這倒不需要擔心，為什麼？因為佛法，不管是以聲聞乘或菩薩乘的範圍，在任何一個範圍中都有其深淺高下的層次；譬如聲聞乘並不是講四聖諦法、講八正道法，就肯定“佛陀說的聲聞法”就是這些範圍，此中還涉及到戒、定的問題。

所以常說法藏或經藏，於三學而言是屬於慧藏，除了慧藏之外還有戒與定，因此講三學除了依經典法藏而言屬於慧學外，還有定學、戒學。如果不這麼具足去看，變成只要把四聖諦、八正道弄好就好了，照著去做就是聲聞乘的範圍，那等於捨棄了三學中的兩個，只以一個慧學想去成就阿羅漢的話，是不可能的！唯一不同的是，聲聞乘與菩薩乘同樣也依戒定慧去行，只是在戒法、定法及慧門上有所差別而已。

在概念上聲聞跟菩薩是很難界定的，可是真正要界定，不是一般所謂“發的願”，好比要“自度度他、自利利他”，就認為是菩薩的範圍，那也不可信！為什麼？以阿羅漢而言也有化身羅漢，化身羅漢所行也同於菩薩的行，這是我們去看所謂的“依法不依人”的內涵，並不是把佛陀建立起來的聲聞乘、菩薩乘，認為在佛入滅以後，末世眾生照著這麼去做，在這個範圍之內完成了，就可以達到所謂的羅漢或菩薩的果證。還必須去談戒定慧三學，於聲聞跟菩薩的差別。

如果以“奢摩他、三摩缽提與禪那”來看，很容易去把握“聲聞乘”與“菩薩乘”，在戒定慧上怎樣去著手的問題。首先依戒學而言，至少以現在能知道的，聲聞乘有五分法，菩薩乘只有四分法，可是聲聞乘過去是定位於比丘，也就是聲聞比丘；菩薩乘卻多了優婆塞、優婆夷，這樣一來於菩薩乘就很難去分辨了，為什麼？因為比丘、比丘尼之外還有優婆塞、優婆夷；而以在家菩薩來講，肯定只是優婆塞、優婆夷；以出家的菩薩而言，肯定是比丘、比丘尼。這就是在家、出家最大的差別，所以兩者的戒學也就不同。因此依戒學去看該怎麼修？譬如戒學，要以“戒體、戒法、戒行”去看，絕不是一個條文的多少，而是戒法上以聲聞來講，肯定就是比丘；如果以菩薩來講就有比丘、比丘尼的不同；譬如比丘的兩百五十戒，比丘尼全部加上去達到五百條戒，除了這些還有菩薩的戒法；那以優婆塞、優婆夷在家而言呢？一般就是以三皈五戒作為開始，以至“十重四十八輕”的菩薩戒，可見依戒學還有其差別，什麼樣的身份立場，該用什麼樣的方式去學戒，於“奢摩他、三摩缽提、禪那”，就知道怎麼去運用了！

譬如出家可以修奢摩他，也可以修三摩缽提、修禪那，可是三者中依戒學只能以一個作為修持，也就是在戒學的前提之下，這三者不可能全部運用，為什麼？依聲聞比丘而言，強調“諸法皆空”、“離苦得樂而入涅槃”；這涅槃是依於他還有一個色身，還沒有盡絕之前，只是一個“有餘涅槃”的境界，要到達阿羅漢才能達到“無餘涅槃”。可見如果修奢摩他，只是一些息止的行為，即使到達阿羅漢，還有微細惑的存在，也就是只“息止”而沒有到達“盡絕”，必須於“生”不會發生了，“滅”也不需要了，才能超越聲聞進入到菩薩。(未完待續)