唯識法相學78三量緣境

繼續介紹唯識法相，這個時段介紹的是“三量緣境”。“量”就是衡量的量或思量，“緣境”是什麼？就是外緣引發所生起的意境，可以這麼說“三量”是依於緣境所顯現的不同的資訊與境的。先看三量說什麼？其實都是從一個“心所”發起的，“心所”是於自心中所有，就是自己心裡所有的知識經驗或智慧，依於知識經驗、智慧而去衡量道理與事物，衡量這些方法與結果的好壞。

“三量”屬於因明學，只是到了佛教之後改變了一些差異而已。除了三量還有五量，為什麼佛法只談三量不談五量？就像因明裡面談五支法，佛法裡面只談三支法，可以發現釋迦牟尼佛當初所處的環境，接受的教育，也就是未出家之前所涉及的，甚至出家之後參訪的那些善知識，在他心意識所存在的資訊是很複雜的。再經過他自己的篩揀、比較、選擇，而完成了一種改革性的道理方法；所以當初在印度的環境，以各家各派而言，大家都認為釋迦牟尼佛是個叛徒者，就像民國時期改革清朝的專制封建，而顯現了所謂的民主自由。

當初釋迦牟尼佛是以一個覺悟者來看印度的環境，如果說釋迦牟尼佛不是一個發明者，也不是一個創造者，他應該是改革者。創造者本身是無中生有，發明者是依於什麼而加以改良；所謂改良一定是依於什麼改良；發明看起來近似改革，其實還是有差異，為什麼？他並沒有自己真正的東西，只是綜合資料變一個東西出來。為什麼說釋迦牟尼佛是個改革者？很簡單！把不好的轉變為好的；好的使它更好，很多人就把釋迦牟尼佛定位在一個創造者或發明者，其實他既不創造也不發明，而是改革，從三量上面就可以發現。

談“三量”，現量、比量、非量，先看這三個名詞，什麼叫做現量？就是依於眼前所顯的、建立的法相，怎麼樣去思考，怎麼樣去改變，使它更好，這就是現量。比量是以現有的，不要忘了還有別的相同的、近似的，怎麼樣從中間去作比較，之後於現量而言，就會得到一種結果，這種結果就叫非量。所以三量不是只概念的講現量、比量、非量。

至於“非量”是什麼？我一直解釋“非”是不同於原有，那是什麼？是依於現量經過了比量之後，顯現更好的，也就是不同於原有的現量，所以叫非量。唯識學上有很多的名相，若不能把握要領，掌控它的關鍵性，很容易造成自我意識，還說是佛說的。就如布施，布施有三種：財施、法施還有無畏施，“無畏施”是什麼？其實布施只有“財施”、“法施”兩種，後面的無畏施是它的精神。

這裡談三量，我們以現量做為主題，在這個主題之下不要忘了還有更多相同的、甚至相近似的，也可以拿來做比較；唯有比量之後才能突破原有，而顯現不同於原有的另一個更好的。舉例來看，佛法對世間法就是依於現量、比量而顯現非量，譬如這個“我”究竟是一個什麼樣的我？以概念來講是依於業來受報，難道就沒有依於道，像菩薩乘願再來一樣的現象嗎？所以現量以人的“我”而言，是他正在表現的時候，這種表現就是依於現在你可以衡量，可以思考的，不能只以這個人的“我”一個概念來說。譬如這個人在講經說法，事實上講經說法就已經有了一個重點了，如果這個人正在演講，把這個演講當成現量，他演什麼？講什麼呢？同樣都是演講，內容卻會有差別，但是演講的概念是相同的。

如果演講就是教化眾生，是講經說法，難道出家人就只懂得那一些名相名詞？都說佛說怎麼樣、神通變化怎樣、功德福報怎樣、業力煩惱怎樣，只是用這種方式去教化眾生的話，本來有兩百個人聽演講，然後一個一個走了，為什麼？你講的人家聽不懂，認為「跟我有什麼關係？」所以依於現量，還要看它的“緣境”，這些因緣怎麼形成的？可能會造成什麼樣的結果？結果不是正面的就是負面的。又怎樣面對這現量？剛剛提到必須要以比量的方法去面對現量，這個人在演講，這輩子你不是只聽他講，因為同樣的人、同樣的演講，也有不同的內容、不同的主題。

何況演講者還有不同，譬如他本身具備的一些專長。就以出家人來講，概念上就是講經說法，講什麼經、說什麼法？他講的經是不是如釋迦牟尼佛講的一樣？他說的法於眾生而言，是不是同樣可以得到利益？就用比量的方式來面對這個演講，可以發現過去他所講的以及現在所講的，或者別人所講的，其中有相同的也有近似的。假使他一開始介紹佛法，一直到他經歷了多少年，講來講去還是那些。沒有錯！概念上好像相同，於現量是相同的，可是表現的是不是只有那麼一個程度與水準呢？

就如教幼稚園的是老師，教中小學的也是老師，大學裡面的也是老師，甚至於博士班、碩士班都是老師。再看插花的也是老師，教服裝設計的也是老師，教化妝的也是老師，可見比量就不是那麼簡單了！要拿什麼樣的現量來比較呢？必須拿那些相同的、相近似的，或者不相關的來做比量，為什麼？因為還涉及到緣境的不同，所以單用這種衡量思考，捨棄了緣境就無從比起。一個法師在佛學院教初級班，他講的與中級班講的，甚至於高級班講的都不同。尤其現在還有所謂的研究班，如果全都一樣，沒有層次、沒有境界的深淺，這種現量就無從比起，因為你只有一個現量，捨棄了緣境。

可見捨棄緣境去談現量就無從比起；要想從現量進入到比量，就必須要考慮不同的緣境。所以剛剛說，同樣的人還是有其差異，有相同的時刻或近似的時刻，也有不相同的。可以發現依於現在所有，也親眼所見，建立的“人”也好、“法”也好，你只能以現在當下的時刻做比量。因為從當下的時刻，其緣與境就可以肯定。如果把它擺在不同的時間，必定又有不同的緣境，所以我在台灣早期介紹佛法，尤其跟我出家的，幾乎都是先從「什麼叫佛？什麼叫法？什麼叫僧？什麼是皈依？」開始認識，從出家人的一些基礎上面教，再慢慢提昇。

真正講經說法要探討經典是一個比較高的層級，所以每一個不同的現量，就有不同的緣境去做比量，這個關鍵性不把握的話，就不知道三量緣境究竟是什麼？舉一個例子，大家不妨思考一下，已說過“我”有業我與道我；從業我可以看出他只是受報之身，道我呢？是一個修養之身，那要用什麼方式去看現量？絕不能捨棄緣境！因為捨棄緣境無從比起，業就是業、道就是道，不能把業與道一概而論。可能有人會想到“煩惱與菩提”，難道煩惱跟菩提不能放在一起談嗎？要瞭解，正在煩惱的那個當下，他的現量就是煩惱，絕不可能有菩提。

以比量從緣境上面去把握，煩惱中間的確有菩提，可是正在煩惱的當下絕不會有菩提！所以依於緣境去做比量，從煩惱的中間怎樣去認識煩惱、瞭解煩惱，而突破煩惱，這就需要依於緣境而去做比量。否則拼命地從煩惱中去找菩提，找不到的！也因為不懂得這些道理，往往弄巧成拙，為什麼？說「煩惱即菩提」，最後畫蛇添足還來一個「菩提即煩惱」，為什麼如此？因為一個現量沒有緣境無從比起。

「煩惱即菩提」是說煩惱中間有菩提，而「菩提即煩惱」難道菩提裡面還有煩惱嗎？如果一定要這麼講也不是不可以，因為依於現量、比量、緣境，你本身的知識經驗、修養，如果停滯在這一個現量上，比量就不可能展現出非量的結果。因為非量是依於比量，面對現量，怎樣從緣境上去認識瞭解，突破原有的現量，顯現出更好的。

可見非量就是不同於原有的現量，是經過突破之後，依於“我”，怎樣從業顯道。假使現量是業，依於緣境如果這個人根本沒有接觸佛法，根本不去接觸佛法，沒有佛法的緣境，最多只說他原來不好，變得好一些而已。若說他是善人，也不可能達到非量的境界，因為他只是在業裡面打轉。剛剛說過，於現量有相同的、不相同的，還有近似的；依於道來講，沒有業也無從說道。可見道是依於業的缺點、傷害，從中去覺悟而顯道，所以「從道裡面去否定業」，或者「從業裡面去尋找道」，都是錯誤的！假使不懂得道理方法，也沒有實際的經驗，就無法知道業是什麼、道是什麼？即使講受報──受苦樂之報就是業，道呢？就是學佛、修行、辦道，好像有了概念，以緣來看好像也有，可是境在哪裡？

其實境是一個修養的內涵，它是以現量而言，以業為基礎，從業裡面去覺悟，所以必須要有緣境才能夠顯現道。如果煩惱是因業而起，菩提是因道而生，一旦煩惱生起，不為煩惱所轉，反而還能從煩惱中冷靜下來，去面對煩惱，認識它、瞭解它而有所發現，就能顯現道。讓原來是業的現量顯現出道，這個現量就已經起變化了；現量一起變化，原有的業就能化解。可是完成的還是一個道的現象，不是道的結果，這就是非量，為什麼？原來是業的現量，經過緣境去比量，原有的業還是存在，沒有錯！但是從中顯現出道，使原有的“業”的現量，顯現出道的現象。

因此從現量，依於緣境予以比量，顯現出來的一種量，就叫做非量。千萬不要說三量有“現量、比量、非量”，不要把它分別說法，因為佛陀所說的東西是一貫性的，不是斷章取義，也不是把它一個一個分開來。就像前面談的“三性三無性”一樣，若不能把握“依他起”性，“遍計所執”以及最後的“圓成實性”就不可能一體完成。“三量緣境”千萬要記住：“量”是一種方法，可是有道理有方法，還不要捨棄它的緣境；如果捨棄了緣境，在現量上等於一概而論。一概而論並沒有什麼對與錯，而是「為什麼要這樣？」　、「跟我有什麼關係？」如果捨棄這些就是一無是處。