- 文：若知出處：應佛之印期數：334期2018年7月
我們都是有生相才有忍相，都是在生忍，強迫忍啊，忍不了就爆炸了，如何進入到法忍？而且是無生法忍！
楞嚴探秘十之四 ／若知
「若分別性，離塵無體，斯則前塵，分別影事；塵非常住，若變滅時，此心則同，龜毛兔角，則汝法身，同於斷滅，其誰修證，無生法忍？即時阿難、與諸大眾，默然自失。」
如果離開了打交道的那個色塵緣境，你就失去了分別心，那這就是前塵分別影事；好比你肚子餓了，來到一家麵食館，很多餐點供你選擇，這些都是“前塵分別影事”；只不過塵境不是常在的，如果眼前的店舖消失了，你的分別心是不是頓失所依？一切作用如同龜毛兔角，無從生起，那法身慧命從何而生？無異斷滅現象，又是誰在修無生法忍？所以前塵分別影事是虛妄的，這不是你的真心。「若離前塵，有分別性，即真汝心」，那才是你的真心！
就像惠能大師說，「不思善、不思惡」，當下你體會到那個是真心？結果惠明覺得「嗯！這個太寶貴了！」於是問：「除了這個秘密之外，還有沒有什麼秘密？」秘密是說不出來的，秘密是要自己體會的！「塵非常住」，塵不是永遠不動的，塵是變動的，「若變滅時」，你這個心隨它擺佈，塵變動的時候，你這個心豈不變成龜毛兔角了？龜沒有毛、兔沒有角，如果你的心跟著色塵緣境跑的話，塵境變滅，你的心就成龜毛兔角了，既無色身，怎麼修養法身？法身豈不形同斷滅，你用什麼去修啊？但這是不可能的嘛！也就是我們一定要看到那個真心，體會到這一點！要進入到無生法忍。我們都是有生相才有忍相，都是在生忍，強迫忍啊，忍不了就爆炸了，如何進入到法忍？而且是無生法忍！無生法忍的話就化解了，所以才說不生不滅，有生就有滅，有生相就有滅相，這是一定的，如果生相都沒有，滅相也就不需要了。
所以佛陀為什麼到最後會被授記：「你將來會成佛，叫釋迦牟尼佛？」因為他過去生生世世是個精進清淨的修行人，修了百千萬劫，直到有一世他突破了「修」，悟到「無所行而行」，為度眾生而入輪迴，這個當下他才進入到無生法忍！因為他要從一個女孩子的手上買五朵花來供養佛，買花遍尋不到了，只有那個女孩子的手上才有花，是不是也是前世的緣啊？這兩個就是無始以來的緣，也是現身說法，也是菩薩化身給我們看，最後的修行就是打破了這個執著，不捨一眾生，犧牲小小的我，進入到無生法忍；這就是菩薩法的體會，他的境界是無生法忍，不是染污輪迴心。
「佛告阿難，世間一切，諸修學人，現前雖成，九次第定，不得漏盡，成阿羅漢，皆由執此，生死妄想，誤為真實；是故汝今，雖得多聞，不成聖果。」
人的生生世世執著太深了，即使是修行人，禪定工夫再高，到了九次第定──非想非非想定，如果不在業的清淨上下工夫，不得漏盡通阿羅漢，照樣生死輪迴；慈悲三昧水懺就曾提到，鬱頭藍弗禪定已達非想非非想定的層次，卻因是外道空禪不修覺觀，業識不淨，又發不起慈悲喜捨的心境，最後禪定中不勝諸多小小眾生的干擾，發毒誓而直受飛貍之報。所以佛陀特別明示阿難（其實就是藉著指導阿難而告示我們後世的學佛者），「皆由執此，生死妄想，誤為真實」！所以什麼是客塵緣境、認賊為子?!什麼是離此前塵有分別性，即汝真心?! 已然是很明顯的當頭棒喝了。
「阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修；將謂如來，惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入道；譬如窮子，捨父逃逝。今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等，如人說食，終不能飽。
世尊！我等今者，二障所纏，良由不知，寂常心性。唯願如來，哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。
即時如來，從胸卍字，涌出寶光，其光晃昱，有百千色，十方微塵，普佛世界，一時周?，?灌十方，所有寶剎，諸如來頂，旋至阿難，及諸大眾。
告阿難言：吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。」
這一段多麼重要！首先感恩阿難尊者，示吾人修行之路。阿難說「自我從佛，發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來，惠我三昧，不知身心，本不相代」，現代多少人修行依賴上師的灌頂加持、打香板消業障，這些心外求法可以成為成佛的資糧嗎？「不知身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入道；譬如窮子，捨父逃逝。」
「今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等，如人說食，終不能飽。」如何是自修自得？已經說得非常明白了。
接著我們看佛陀的開示：「吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。」
「佛告阿難！如來今日，實言告汝。諸有智者，要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均不？」
大經裡面，不止這一部經，《法華經》也有這種話：「諸有智者，要以譬喻而得開悟。」肯用思維的人，不全借重於說理，必須用實例為喻而悟至理。
佛陀說，我這個握拳的手，現在不是又開又闔、又開又闔，你看到我這個拳在你面前又開又闔「耀汝心目」嗎？如果我沒有手，就不成為拳了，如果你沒有眼睛，就看不到我的手握拳這樣開開闔闔了，所以如果你沒有眼睛，就不成汝見，你就看不到東西；所以用你的眼睛、你的眼根來比喻我的手握拳的道理，你說這個道理是不是一樣？均是均平的意思，意思就是一樣。用我的拳來說明你的眼睛的道理，你沒有眼睛你就看不到東西，我沒有手我就動不了了，道理是不是一樣？
「阿難言：唯然世尊！既無我眼，不成我見，以我眼根，例如來拳，事義相類。」
阿難說，唯然，是的，我沒有眼睛就不成我見了，以我眼根比方如來的拳理，道理是一樣的。
我們說根的作用嘛，是不是一樣？道理上應該是一樣啊，沒有手就沒有辦法展現，沒有眼睛就看不到了，作用能力是不是一樣？阿難說一樣，我們認為也一樣，可是我們看佛陀怎麼說？
「佛告阿難，汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途，詢問盲人，汝何所見？彼諸盲人，必來答汝：我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？」
佛陀對阿難說，你說道理是一樣的嗎？不一樣！怎麼說？一個沒有手的人，他的拳頭就沒有辦法展現，就是畢竟了；可是一個沒有眼睛的人，並不表示他完全沒有見的能力，為什麼？因為他還有「眼識」在啊！他有見的能力。
雲公上人曾說過，談眼根之見有三個層次，耳聞、鼻嗅、舌嚐、身觸也一樣，每個都一樣。眼根之見有「根見、見見、性見」，根見是第一層，眼睛看到什麼，只是一個形像。見見是第二層，知道所見是個什麼東西，已進入到五蘊心識這一層，有分別意識，瞭解到它的性能。到了性見，性是本體，性見是如來藏裡面的能力，你真正進入到性見如來藏的話，它是不起分別的。通常我們都只是到見見而已，如何才能進入到性見？
你試著在路上去問個盲人，問他「你能不能看到什麼？」他一定會回答你，「現在我什麼都看不到，只看到眼前黑暗一片，沒有其他的東西了」，照這個道理來分析，這說明他眼前的塵境是黑暗的，而他見的能力是沒有虧損的。《楞嚴經》告訴我們這個見的能力，像卷二裡面就有個很精彩的故事。（待續）
