- 文：白雲老禪師出處：紅塵甘露期數：336期2018年9月
以智來講要把握一個基本原則，已經擁有的知識經驗叫做“根本智”，原先沒有的，而後可以得到就是“後得智”。
唯識法相學81二智
繼續介紹唯識法相，談的是“二智”。所謂“二智”不是兩種智慧，因為通常在佛法裡面談智是以基礎來說，基礎是什麼呢？就是每一個不同的人，不管是過去的、現在的，從你的現實生活中間所得到的一些知識經驗，包括你所受的教育以及自己自修，甚至於見聞中所蒐集的一些資訊，這都可以稱之為“智”。講二智也就是一個人本身具備有兩種不同的智，一個是根本上的，一個是後得的。什麼是根本上的？都以過去來說，就是現在的以前的過去；後得呢？是說現在的以後。當然如果講現在之前、現在之後，那麼“現在”在二智中間扮什麼角色呢？如果用這種方式去看，就會造成有過去、有現在、有未來，就變成三個時段了。不要忘了這個課題談的是人的“我”，我過去所建立起的根本上的智慧，如果不夠，可以繼續去學習、修養而後得到，是這麼來說。
所以有過去、有未來，此中並不談現在，因為現在是你在表現的時刻，不是在學習的時刻，尤其現在的時間，它是完成於不定的時間，有一剎那、有一分鐘或者有一個小時，總是在時空中，以那個“我”來表現，表現的都是過去所擁有的。如果有很多陌生的，可以再去學習而能得到；原來不知道的，可以得到新的知識經驗。所以已經有的是“根本智”，沒有的而後去學習、去修養，叫做“後得智”，不要說成「二智有現在、過去、未來」，不是這麼來分，因為談的那個現在，是以你這個“我”於智的表現，因此於智的表現可以看出你的知識經驗有多少，也就是你根本上已經有了多少？所以根本上有多少，就是過去已經擁有的，沒有的呢？而後可以得到。所以不去分別：智有現在的、過去的與未來的，因為過去是以根本而言，也就是你已經擁有的；未來呢？你還是可以得到的，現在呢？是你正在那裡表現「已經擁有的」。所以這中間，它是一個推進式，不是一個三段式。
首先要瞭解談“智”，談“根本智”、“後得智”跟這個“我”相互之間的關係是什麼？搞清楚這點，就會發現這個人正在表現知識經驗的時候，或者運作知識經驗去做一些事，能表現出來的是根本就已經有了。所以說根本已經有了，究竟有什麼？其實就是看你曾經熏習的是什麼？學的是什麼？得到與修養的是什麼？以唯識學來談，要先建立法相，而後去認識去了別才能肯定。可以發現“我”正在表現的時刻就是一個法相的建立。怎麼去認識了別？就是依於已經擁有的根本智來表現，如果沒有這類的根本智、甚至於陌生，當你面對這個法相就必須再去學習、去蒐集資訊、去認識了別這個法相，這時稱這種智叫做“後得智”。
因此，以智來講要把握一個基本原則，已經擁有的知識經驗叫做“根本智”，原先沒有的，而後可以得到就是“後得智”。為什麼說這是一個推進式的？因為而後得到的，也就成為已經得到了；過去的是根本的，而已經得到了也會成為過去，所以它還是“根本智”。可見“根本智” 就是依於人的生命過程中，知識經驗愈多，“根本智”累積的就愈深厚，才有一句話「活到老，學到老」；因為總有很多你不知道的，要繼續去學習、去蒐集，成為自己的知識經驗。一旦成為自己的知識經驗就成為根本智；還沒具備這些知識經驗，並不是說就沒有機會，同樣可以再去學習，從修養中把這些知識經驗轉變為自己的。所以“後得智”是一個未知之數，“根本智”是一個已經肯定了的內涵，之所以說是推進，因為它是慢慢成長，不是三個分段式的。
不能說“根本智”是我過去已經打下的基礎，那現在又是什麼智？因為「而後得到的」當中也包含有現在，所以現在表現的時候也是智，是根本智。所以它只是一個推進式，不是三段分論的，這是先要好好把握的。在名相上已經理解了二智，還要再回復到唯識法相與這個二智的關係，否則談唯識只是在解釋名相，並沒有太大的幫助。以“根本智”來講，如果智就是一種道的話，裡面有沒有業？也就是“根本智”是一種道，這當中有沒有業的存在？我們從法相的建立，舉個例來看：現在擺在你前面有一本書，這本書眼睛看到的直接反應是“書名”，也就是有一個書的名字，或者你再動手打開看，裡面說些什麼。若以這本書為法相來看，你能認識多少？了別、肯定多少？那就是你的根本智有多少？所以有時說這本書上的字我都認識，但是看不懂裡面的意思，表示你的根本智雖然具有一些基礎，譬如文字上的認識，而文字串聯以後的意境呢？在根本智上面你還是沒有。
所以剛剛說“智”是以道來說，有沒有業就必須要知道“業”的本身在梵文中間叫什麼？叫做羯磨，羯磨就是一種造作行為。如果談根本智是一種道，它裡面有沒有業呢？很可能你不瞭解所謂的業，就變成「當然沒有業，它是道嘛！」可見你把業歸類於本體，就是所謂的善業、惡業、無記業，在那上面打轉。因為“業”本身是造作行為所得到的結果，我常常提出一個名詞，要去把握──能造業也可以行道。造作是一種行為，行道還是一種行為，可見“業”不要只偏於所謂不好的結果或者好的來看，要以行為動作來說明你的造作可能得到什麼？也就是說“根本智”裡面的知識經驗有正面的，難道就沒有負面的嗎？有好的難道就沒有不好的？譬如有人遇到事情便出了一個主意，出的是好主意的話，結果當然是利益的；不好的主意當然就會造成傷害。所謂的主意，不就是一些已經具備的根本智裡面的內涵嗎？
這些內涵並不能說「智就是道」！因為要去搶劫一個銀行，之前要觀察、計算、籌劃，那都是智呢！只是這種行為所得到的結果是錯誤的。同樣的要蓋一間房子，也必須先勘察土地，瞭解它的地質，甚至還要瞭解可能涉及的，一些意想不到的問題的發生，僅僅一間房子要蓋之前，必須要運用你的根本智去勘察、去瞭解，這些業作都是一種行為，所以為什麼我們老是把業當成一個不好的呢？因為對梵文的本義不瞭解，梵文是以“羯磨”來說，在寺院裡有“白羯磨”，在戒壇裡還有羯磨和尚，假使這是個作業的和尚，你說他是作惡業、善業還是無記業嗎？因為你對梵文不瞭解，所以從“根本智”去表現的時刻，那個人的修養或所謂的智並不肯定一定是好的，或者是不好的；是對的或是不對的，不是用這種方式看，只是在運作已擁有的知識經驗，去發揮它，最後所完成的如果是利益的，就是道；如果是傷害的，就是業，這才是一個差別相。
至於“後得智”，往往一個人最容易所謂的滿足，談物欲在佛法裡是一種忌諱，因為你會去求得滿足。可是談知識經驗，以智而言還是一種欲望，也想求得滿足，其中的差別就是我剛剛講的道理：同樣是修養、追求或去造作，它的成分沒有什麼好壞，而是表現這種成分完成的結果才有差別，其中有好、有壞。所以當我們從“根本智”認定了是一些肯定的話，就可以發現，“後得智”並不一定能成為根本智，或說後得到的“根本智”都是怎麼樣，也不一定！因為“後得智”是可以選擇的，一旦成為“根本智”就沒有選擇的餘地了，為什麼？譬如以一個人來說，看他出生的環境，他的家庭、父母以及所涉及的教育，耳濡目染所得到的，如果開頭是好的，難道以後都不好嗎？他有選擇的機會，就像改過自新不就是一種選擇？他而後所得的，如果能改過自新，當然得到的都是好的。
這中間是可以選擇的，一旦成為“根本智”，就沒有選擇的餘地了。所以“根本智”是一個完成式，“後得智”是一個未知之數，只是這樣去認識，必須運用在面對一個法相的建立之後，看真正用不用得上勁，也就是能不能使上力？能使上力才談得上是智，否則還只是一些知識經驗，一些資訊而已。所以“根本智”以智而言，必須要能成為“道”。成為道是什麼？本來這裡面的內涵有好的、有不好的，我們怎麼樣去表現好的，使那些不好的轉變為好的，這是在什麼時刻？不是你“根本智”裡本來就好或者不好，而是你在運作的時候，那個“我”面對法相怎樣去認識、了別而後肯定？就是運用知識經驗去面對法相時，如果你運用得不好，當然就會造成傷害。舉一個例子：為什麼學佛的人要講究修養？譬如不會講話的人，往往一句好話從他嘴裡一說就會造成傷害，使人不歡喜，是不是他的根本智有問題？其實這狀況已經很難改變，因為他擁有的知識經驗就是如此。
所以一個學佛者要去修養而後所得的智，可以用選擇的方式，也就是選擇好的，排除不好的。假使原來這個人不會講話，經過修養以後呢？就是而後所得的智可以成為修養，因此“後得智”是可以選擇的，其實也可以不選擇，為什麼有的人一壞就壞到底？為什麼他而後所得到的還是那些不好的？因為他沒有去選擇，常對後得智不太瞭解，把這兩個智混淆了，就說“根本智”就是根本已經有的，“後得智”是以後所熏習的，名相好像是解釋了，於唯識上面認識了多少？了別了多少？又能肯定什麼？而且所肯定的結果又如何？如果說肯定的結果不好，所認識了別的就有問題。為什麼？因為你的“根本智”具備的修養不夠，怎麼辦？就可以再去修養，而後也能得到一種修養，使你的根本智增加一些好的或更多的知識經驗。
如果能把握這個原則，談二智“根本智”、“後得智”，一個法相建立，認識、了別而後肯定，究竟相互之間有什麼關係？都知道它的法義。而且只知道名相不夠，所以說要深入，才能發現缺失在哪裡？優勢在哪裡？學佛就是這樣，譬如煩惱是不好的，但不會因為煩惱就什麼都不管！要瞭解怎樣去化解煩惱，當然化解煩惱必須要有一些道理方法，一個凡夫眾生不學佛之前，往往不能突破煩惱；學佛之後，因為他而後所得的，可以幫助他化解煩惱，因此他得到更多的道理方法。但是世俗人難道就不能化解嗎？所以這“根本智”、“後得智”也不一定定位於佛法上，只是世間的往往少不了有缺失，這才是最大的一個差異。
