唯識法相學84業、道、解脫與四智的關係

繼續談唯識法相的四智，前面花了兩個時段來介紹，每一個時段都差不多有二十三分左右的時間，現在再來談談「四智與生死、業與修養、道還有解脫」，相互之間有什麼關係？否則學習這些道理方法對我們的生死沒有關係，與道根本不相應的話，不叫做佛法。佛法是談解脫之學，解脫就要從業與道的關係來說，這是個基本的佛法。常談解脫，若只談業以求解脫不是佛法，只談道解脫也不是佛法，必須把握業與道相互之間的關係，從中排除障礙、化解問題，才叫解脫。

「大圓鏡智」、「平等性智」、「妙觀察智」、「成所作智」，從因到果、從果到因的過程，我們已有一些概念，現在再舉個例子，談「人」。佛法是對人說的，譬如這是個出家人，也是一個有道高僧，總說是個很有修養的出家人，法相就是這個「有道高僧」。如果你原來認識這個人，跟他相處過，經歷整個過程，也十分了解他的行為與言語的表現，對他一直很熟悉的話，就可以肯定這是個有道高僧。可是台灣常有這情況，譬如從國外來了一個出家人，名氣很大，修養很高，是不是別人這麼說你就認定了呢？以「平等性」而言可以這麼看，可是並不可靠！

為什麼？舉一個例子，去年還是今年，有一位很有名氣的出家人來台灣，轟動的不得了，原來是預定一個星期，在一個很大的場地介紹佛法，結果這位高僧談了三堂課；也就是談了兩天的時間，的確也介紹了一些佛法，但是到第二天的下午，這一位高僧在台上怎麼講？他說：「其實佛法我該講的，這兩天也跟你們講了，你們現在還要我講什麼呢？應該沒有東西可講了！」

從四智上看這位有道高僧的「成所作」，之前人家已這麼說，現在你也看到了，他的「平等性」也有了，可是以「大圓鏡」來講，能不能肯定他真正是個有道的高僧？就可發現中間的過程還少了一個東西，所以你不能肯定。如果加了「妙觀察智」的話，就很容易肯定他是不是一位有道高僧？釋迦牟尼佛介紹佛法，他在世的時候都講了那麼多，居然有人說兩天，三個半天就把佛法講完了，沒有東西可講了。他的道究竟有多少就可以從「妙觀察」上去發現，發現什麼？從哪裡發現？從他這二三個半天中間，所談到的一些佛法，瞭解他所謂的有道。

並不是說他沒有道，因為以道而言多、少都是「平等性」，他的道多、道少都是平等性。但是他能不能肯定對佛法談得上「有道」？所謂妙觀察為什麼要以「妙」來說觀察？因為「妙」有深入的意思，有很細膩的察覺。這個講的是“是非”，剛剛談到業、道與解脫，既然是個有道高僧，於業而言他還有多少？於道而言，我們可以知道他有多少修養？他究竟於解脫到了什麼程度？就可以好好地運用四智。

這位有道高僧從海外來台灣講經說法，在「成所作」上是相同的，而且他是一個出家人，也很有修養，這都可以從「平等性」去把握。但是先要去看「妙觀察智」怎樣的運用？譬如他停留在台灣介紹佛法中，我們不只是看他的表相，還要看他的身口意行為。於「身」：可以看到一個莊嚴的表相，但是莊嚴的表相私底下是什麼，也就是「口」：在說法的時候看他很莊嚴，如果不是說法的時候，他的口的表現是什麼？再談「意」：除了他自己修養的表現，還可以看他在戒定慧上面的修養如何？

我們曉得那位高僧來，他所要求的就是一個錢的問題，必須要多少錢他才來；臨走的時候還要收多少供養，這都是從妙觀察上去發現他的業跟道的關係，那是一個「意」上的問題，從身、口很容易瞭解，至於「意」的確不足與外人道。可見從業與道的成分，就知道他能得到多少解脫的修養？因為解脫不是一個解脫，是從身口意的造作行為上來看，面對業顯現的時刻，怎樣化解業而得到一個解脫。業是無始以來所造作的，很難計算，你能得一個解脫就有一個解脫；能解脫，清淨你的業，就可以知道你的解脫到什麼樣的修養？

再從「大圓鏡智」看，他是不是一個真正的有道高僧？剛剛談別人，現在回復到自己，因為佛法是關係到自己個人的了生脫死，我們還是從煩惱與菩提上來看。煩惱是因業而起，菩提是由煩惱中間去認識、瞭解與察覺。怎樣去認識煩惱、瞭解煩惱，最後化解煩惱？化解就是解脫，譬如我常舉的一個例子，人家毀謗你，就以我個人的親身經驗來看，在六十、七十年代，甚至於七十年代末、八十年代初，人家都說這個老和尚是個假和尚。以我個人而言，我不談是真、是假，因為和尚沒有真假，而是這個中間，如果假和尚是一種毀謗的話，並不是我面對毀謗在煩惱的問題，而是當面對毀謗，煩惱起來了該怎麼去面對煩惱，而能突破煩惱的問題？煩惱，業都是「成所作」完成的一個法相；「妙觀察」是從自己修養的表現去看，怎樣面對毀謗？人家說你是個假和尚你該怎麼辦？如果回說「那些人根本不瞭解我，根本不知道我！」甚至說他們很愚癡，這不叫妙觀察！

真正的妙觀察是什麼？不要忘了面對毀謗的那一類型的是什麼人？如果是人當然都有相同的習氣，會有毀謗的機會；如果是一個出家人，就可以發現一個平常人跟一個出家人不能混為一談。以業來說，平常的人平等性都是「人」；如果是個出家人呢？雖然沒有捨棄這平常的人，但是你已經出家了，不只以業來說，你的身分還涉及到道。其中的「平等性」，它的本質本體就有差別，如果以這種毀謗來看你的「妙觀察」，該怎樣去面對煩惱？第一先要瞭解，如果對方是個出家人，你面對一個出家的來毀謗你，有兩種現象：一個不是毀謗，它是實實在在的事；一個是不實在的事，那就是毀謗你。如果要把握這兩個，其實最清楚的還是你自己，因為他毀謗你是假和尚，首先以「平等性」來講，和尚沒有真的也沒有假的，和尚就是和尚！為什麼？和尚的本義，以新疆的土話叫做「和闍」，就是和尚的意思，翻成漢文叫做親教師，是可親可敬的老師；既然是可親可敬的一位老師，和尚還有什麼真假呢？

以平等的「本質、本體」來講，並沒有問題，既然沒有問題為什麼他要說你是假和尚呢？為什麼會造成毀謗？很簡單！如果他說你是假和尚，你認為是毀謗，就在那裡煩惱的話，你的「成所作」是煩惱，就不可能顯現「大圓鏡智」，為什麼？這個中間少了什麼？「妙觀察」。因為除了自己是一個被毀謗的人，還有一個毀謗你的人，這毀謗的人還有不同的身分。假使從「平等性」看他的本質本體，再經過「妙觀察智」，第一個可以發現，他的表相是個出家人，但是他的平等性肯定不一樣，這可以從妙觀察進一步去看。但是話又說回來，還是不能把你的煩惱消除，因為你還是在那上面分別，分別他是個在家人或是出家人，他不應該怎麼樣，應該這麼樣！都還是一些分別，就不能顯現大圓鏡智，為什麼？你的煩惱還是存在，怎麼辦？其實你可以從這個毀謗──「假和尚」上面建立起法相，然後去妙觀察這個「法相」，再從平等性上去看「出家人」。

對方如果也是個出家人，他說你這出家人是個假和尚，如果他是真的，那也有他的分別。其實你最清楚自己是不是和尚？因為這真、假在理論上沒有差別，也可以說沒有所謂「真和尚」、「假和尚」，因為他是一個可親可敬的老師，既然可親可敬還有什麼真的、假的呢？當然對你的「成所作」的煩惱而言，就不會因毀謗而煩惱，因為什麼？你的「妙觀察」對別人與別人的身分、修養瞭解多少？對自己以為真能瞭解，有可能並不直接的瞭解，還要用妙觀察的方式去瞭解「為什麼他會說你是假和尚？」是不是自己有某種不正當或偏差的表現，引起人家的誤會呢？如果對自己與對方完全的認識了別，原來「成所作」形成的煩惱就不存在了，為什麼？這不是一句我「問心無愧」就能顯現大圓鏡智，還要經過妙觀察，觀察別人跟自己相互之間，甚而去瞭解他為什麼要說你是假和尚？一定有他一個癥結或關鍵性的問題，把這個問題用妙觀察搞清楚了，真正完成的才是大圓鏡智。

剛剛講說我是一個假和尚，如果你把它當成是毀謗的話，還在繼續煩惱，那要怎麼樣去突破呢？原來這個人曾經說什麼引起他師父罵他，甚至還打他，他就把這一個仇恨轉嫁到我的身上，所以才有這種言語的發洩。如果真相事實已顯現，你還會煩惱嗎？不僅不會煩惱，還會發現更多「為什麼」。除了自己、別人，以及與別人相關的問題，這麼分析下去，如果不懂得運用四智，從法相上面作認識、了別，就沒有辦法肯定，最多只會說他胡說八道，毀謗本來就不是真的嘛，如此而已！就不能顯現大圓鏡智，從業到道也就不可能得解脫。所以那時很多人替我抱不平，「你為什麼不講話？你也會寫文章，為什麼不寫、不講？」其實有什麼好說的、好寫的？如果因為這樣形成煩惱了，我才會寫、才會說；如果不會形成煩惱，我去寫它、說它作什麼？如果我去寫、去說，跟他又有什麼差別？都是相同的表現。

所以平等性，不要忘了「性」，它的本質本體還是有差別。不要說我是出家人、他是出家人；他應該怎麼樣、不應該怎麼樣，其實它的本質本體根據修養就有差別，根據彼此業的不同也有差別。有的業重、有的業輕，所以不要看「業、道、解脫」關係到的人與事，在運作的時候，所謂妙觀察，你所觀察的若沒有進入深入微妙的境界，就不可能顯現大圓鏡智，為什麼？因為深入、微妙需要般若波羅蜜的「慧」的修養，運用這些知識經驗發揮到極致，這樣修養可以讓我們眼睛直接看到，就此認定。所以要去觀察，一直到達微妙深入的境界，這樣的觀察不也有一句話──「甚深微妙法」。「法」以佛法來講，為什麼要講甚深微妙？為什麼不講世間法甚深微妙？從「成所作」這些知識經驗，加上平常的熏習、修養完成的「妙觀察」的能力，在「平等性」上還要去發現本質本體的不同，這時才有機會顯現「大圓鏡智」，否則只是某一種結果而已，不像大圓鏡一樣清清楚楚、明明白白。所以最後只要有一點點沒有搞清楚，都不叫大圓鏡，譬如羅漢的境界還有微細惑，可見還並不具備大圓鏡智，但是他也有平等性、妙觀察的修養。

到達菩薩呢？我們曉得在七地以前還是不行，要進入到八地如如不動的時候，於業與道對你來講都沒有影響了，你所顯現的修養都是一日千里的增上，最後得到的只有利益沒有傷害，這種結果才是大圓鏡智。所以大圓鏡的結果不是說說而已，的確要像一個大的圓鏡一樣，透體無遺，也就是「清清楚楚、明明了了」，就像我過去談到三關修養的過程，首先要「明了」，而後要「明白了」，最後還要「明明白白了」！才是達到大圓鏡智的境界，這就是談四智、業、道與解脫，我們講的「了生脫死」的問題。在四智上我們花了不少的時間介紹，當然真正要談到妙觀察，還得看你的修養有沒有一天天進步？如果修養停頓在某一個時刻，可能有的結果就不能達到大圓鏡智，而佛法是無量無邊的，最後得到的結果就是清清淨淨，這一段就介紹到這裡。