從佛法看故事　食菌得仙　／芷

　　粵人有採山而得菌，其大盈箱，其葉九成，其色如金，其光四炤。以歸，謂其妻子曰：「此所謂神芝者也，食之者仙。吾聞仙必有分，無不妄與也。人求弗能得，而吾得之，吾其仙矣。」乃沐浴，齋三日而烹食之，入咽而死。其子視之曰：「吾聞得仙者必蛻其骸，人為骸所累，故不得仙。今吾父蛻其骸矣，非死也。」乃食其餘，又死。於是同室之人皆食之而死。《郁離子》

　　本文的大意是：

　　廣東有一個人在山上採到一個大蘑菇，大到能裝滿箱子，葉子有九層，顏色像金子，光芒四射。他對老婆孩子說：「這就是人們說的靈芝，吃了它能成仙。我聽說成仙得有緣份，老天爺是不會隨便把靈芝給人的。別人找還找不到，我卻得到了，我要成仙了。」

　　於是他洗澡齋戒三天後才把「靈芝」煮著吃了，剛嚥下去就死了。他兒子看了看父親，說：「我聽說成仙的人一定要蛻去自己的軀體，平常人之所以不能成仙，就是被軀體所牽累。現在我的父親已經蛻脫他的軀體成仙了，並不是死啊！」說罷就把剩下的「靈芝」吃了，也死了。就這樣一家人都吃了「靈芝」死掉了。

　　由此文可知，一般人的行為出發點是以自我的利害為主：「這樣做對我有利或是有害？」因為每一個「我」的欲望輕重不同，所以這個世界才會如此動亂不安，社會也發生殺盜婬等諸多問題。「我」有造作的能力，是依個己的知識經驗，是智也是愚；因此，知識經驗的多寡，是評估智愚的究竟，也就是說：知識經驗多的人其智必豐，少的人其愚可數。而我成於心，所以心為主宰，所謂的一切為心所造。

　　《楞嚴經》中說：「眾生具殺、盜、婬三種造作之業，生起諸種感應果報；所謂汝負我命，我還汝債，經百千劫，常在生死；汝愛我心，我憐汝色，經百千劫，常在纏縛；惟殺盜婬三為根本，隨業隨報，無有窮盡。」

　　所以在《法句經》談到人為什麼會苦的原因？一天，阿那律等四個新學比丘一起談論什麼最苦？一個說：「人生最苦的是貪欲，貪欲得不到滿足，苦不堪言。」一個說：「人生最苦的是吃不飽，飢腸轆轆，其苦無比。」一個說：「人生最苦的是瞋恚，脾氣一發，火眼金睛。」一個說：「人生最苦的是膽小，前怕狼後怕虎，沒有一刻安寧。」剛好佛陀聽到他們的談話，就教誡說：「你們都沒說出苦的真諦，只是一種從習氣中帶來的偏見。你們之中有的是婬鴿轉世，就以欲念為苦；有的是餓鷹轉世，就以飢餓為苦；有的是毒蛇轉世，就以瞋恚為苦；有的是兔子轉世，就以驚懼為苦。然世間最大的苦，莫過於有身體。」

　　佛陀住世時，於眾生的利益，不否定所有，不排斥所有，而是認真的分析所有，闡明所有，幫助眾生於所有中獲得認識，深入瞭解，期望突破迷惑而成就覺悟，確定出離愚癡而完成智慧，得圓融無礙的自在勝境裡。

　　日本的一休（1394～1481）和尚在九歲時，師父出門時吩咐大家好好顧廟、用功。由於他是小孩，大殿裡待不住了，找師兄去，在方丈室找到師兄，師兄比他大兩歲，正在方丈室哭哩！

　　問：「你哭什麼？」

　　答：「不得了，我闖大禍了！」

　　說：「我們是學禪的人，不能哭啊！」

　　答：「這櫃子裡有師父最喜歡的東西，他平時總背著我拿出來看，自己欣賞，就是不讓我看，今天師父出外去了，我忍不住了，看看到底是什麼？我就打開了，看見是個瓷器，我也拿在手裡玩一玩，一下子給摔了，這回不得了，師父回來我真的沒法過日子了！」

　　說：「你別哭了！你把這東西交給我，算是我摔的。」

　　答：「算是你摔的，我怎麼報答你呢？這樣吧！師父讓我看方丈室，給我帶饅頭，我給你吃。」

　　如此，饅頭歸一休吃，瓶子算一休摔的，一休就把碎片包起來，擱在口袋裡。

　　師父一回來，一休就問：「師父，我在參一個問題：到底有沒有一個人是不死的？有沒有？」

　　答：「傻徒弟！哪有人是不死的？一切都無常，焉有人不死啊！」

　　問：「這樣啊！人都要死的。那麼東西呢？有沒有一樣東西能夠長存啊？」

　　答：「無情之物也是無常，總是會壞的，因緣聚了就有，因緣散了就壞。」

　　問：「是這樣的話，那麼心愛的東西壞了的話，我們也不應該悲傷，是不是？」

　　答：「是的，緣散就壞了，自己心愛的東西緣散了，就沒有了。」

　　一休就把口袋裡的一包碎瓷交給師父，說：「師父，這裡有一個緣散就壞了的東西。」師父接到碎瓷也就沒有發脾氣。

　　這是一個令人深思的故事，若不是在這樣問答的情況下，師父定要大發脾氣的。

　　佛法是覺悟的道理方法，是幫助我們了解人天福報是暫時的，畜生鬼趣是可憐憫的，地獄裡的痛苦更是不可嘗試的；唯有學習智慧，成就覺悟，才能解脫生死輪迴的痛苦，而達常樂我淨的涅槃境地。