唯識法相學86三乘行果－－菩薩乘　／白雲老禪師

繼續介紹唯識法相，上一個時段談到三乘行果的聲聞緣覺，為什麼三乘講乘載，其實關係到覺的問題。聲聞、緣覺都是獨覺行者；菩薩是自覺覺他行者，佛呢？是覺行圓滿者，所以這是以「覺」來分別，對聲聞、緣覺有了一些概念後再談菩薩的問題。於菩薩的行果，在行法上是以「六波羅蜜」與「四無量心」做為依歸，當然六波羅蜜好像是一個定數，其實有差別。我們曉得波羅蜜除了六波羅蜜，還有十波羅蜜，甚至還有一百個以上，所謂百八波羅蜜，這是屬於菩薩法。

為什麼只談六波羅蜜呢？其實不管波羅蜜的數字多大，還是以這六個慢慢擴大而成的。舉一個例子，像手電筒，把手電筒開關打開，看看光線射出去時，起初比較集中，慢慢愈來愈大，而最集中的地方是最亮的，射得愈遠反而變得愈淡，這是什麼意思？就是由粗到細的意思。所以談粗細是用這種方式去看，六波羅蜜就是六個基本的東西，其他是慢慢擴大的；而四無量心講「慈、悲、喜、捨」，其實自覺還想覺他，可是沒有四無量心，只修六波羅蜜行還不夠！因為沒有慈悲心、喜捨心還是獨覺行者。所以有很多人即使修了六波羅蜜法，沒有具足「慈悲喜捨」四無量心的修養，的確於菩薩的行果來說，只是有一個樣子而已，沒有內涵。

先看「菩薩」這個詞，其實「菩薩」是個簡單的稱呼，因為中國人比較喜歡把一個複雜的名詞簡化，譬如某人姓什麼叫什麼，就用最簡單的稱呼叫他「阿…」，譬如男的通常都叫阿財，女的叫阿花，就把整個名字省略了。真正的「菩薩」在梵文中間應該叫「摩地薩怛婆」。所以「摩地薩怛婆」才是真正菩提薩埵的原文，為什麼以後又翻為菩提薩埵呢？這就要知道中國翻譯佛經的過程，最早有舊譯，而後有新譯。舊譯是什麼？通常舊譯都是從印度來到中國的出家人所翻出來的名詞，比較接近梵語的本音；往往很多字使用中文表達的話，很難讓人瞭解究竟的意思，所以「摩地薩怛婆」應該是舊譯，「菩提薩埵」呢？應該是新譯。「菩薩」是簡單的稱呼，把菩提薩埵簡化成，菩提就只唸一個「菩」，薩埵只唸一個「薩」。真正的菩薩在梵文中叫什麼？叫做犁頭，就是耕田的犁前面那個鐵，所以含義是不一樣的！

不管新譯、舊譯，以「菩提薩埵」來講究竟什麼意思？在佛學詞典上叫做「覺有情」，可是往往很難讓人去理解。「覺有情」翻成白話就比較容易瞭解，叫做「修行覺悟的人」，因此修行覺悟的人叫做「菩薩」。只不過修行覺悟者有因位、果位的差別，正在修行覺悟的人是屬於因位菩薩，所以這一類的，只要是學佛的人都可以叫他菩薩。因為他正在學佛、修行、學覺悟；還有一種叫做果位菩薩，就是已經修行覺悟完成的，得到結果的叫做果位。正在修行的，是有菩薩的因，但是沒有菩薩的果；這就是我們常說菩薩有因位與果位菩薩，是這麼分別。現在不談因位、果位，只談菩薩的行果，剛剛說六波羅蜜法，「波羅蜜」一般翻成「到彼岸」，這是佛學詞典上的翻譯，我認為這樣的翻法還是不容易瞭解，所以我把波羅蜜翻成最簡單的說法，中文叫做「方法」。

譬如六種波羅蜜就是六種修行的方法，譬如講「布施波羅蜜」，就是布施的方法，布施一定要有方法。「精進波羅蜜」，精進是一種方法，為什麼說到彼岸呢？因為是以離苦得樂而言，菩薩法就是談離苦得樂，不是一個獨覺行者的行果方式，是自覺覺他的方式。為什麼離苦得樂有這種差異呢？因為離苦得樂是個人必須修行怎樣能離其苦而得到樂，所得到是法樂，所以如果只把苦樂用相對來看的話，「我離開苦的，樂的我就抓住它」，這不叫佛法！離苦得樂在聲聞緣覺乘來講是什麼？是希望「苦空無我」，能到達常樂我淨的境界。

這個常樂是什麼？就是法樂！菩薩也是談離苦得樂，但是他談的離苦是什麼？不是苦空，而是「於苦不以為苦」，要面對苦，還要不以為苦，苦報來了要歡歡喜喜承受，這是菩薩。聲聞則是畏懼，兩者的差別很大，因此這裡談離苦是面對苦，於苦而不以為苦；得樂當然得的是法樂。所以在離苦得樂的概念上講，離苦的方式不相同；法樂呢？差別在一個是「四聖諦法」、「八正道法」；一個是「六波羅蜜法」、「四無量心法」，這是它的差別。因此兩者離苦有差別，得樂也有差別，雖然得的都是法樂，但是內容還是不同，為什麼不同？就是關係到一個是自己管自己，一個除了管自己還去幫助別人得到利益。

所以於菩薩談六波羅蜜，要瞭解六波羅蜜不是對治法。六波羅蜜很多人把它當成對治法，譬如精進是因為懈怠，所以要精進，這叫對治法。菩薩法的六波羅蜜不是這麼講的，它認為懈怠是人的本性，在業裡面，往往是因為懈怠才會有業作，於道而言不可能有懈怠，只有精進。因為他知道「道」所得到的可以出離苦，可以得解脫，如果知道了道理還去懈怠，就等於明知故犯，怎麼稱得上是菩薩呢？禪門中間不是有這麼的說法，問「狗有沒有佛性？」如果答「沒有！」明明眾生皆有佛性，狗子怎麼沒有佛性？可是既然有佛性為什麼還要變狗？所以才說是明知故犯。

就可以去推理，如果把六波羅蜜法當成對治法，結果行的不是人法，反而有畜牲的味道了。所以菩薩法一定要把握，不是一加一等於幾，或者一減一等於零，不是用這種方式看。譬如以「有與無」來講，菩薩法談「有」，就是說他對世間的一切道理、事物或人的問題，都不否定，但是他會怎樣看？因為人可能會造作成業，所以菩薩行果要以道來做為行果。我們曉得人為什麼會懈怠？譬如有錢了就會貪圖吃喝玩樂，這不就是一種懈怠嗎？如果以菩薩行果來講，你明知道吃喝玩樂是一種懈怠，一種放逸的行為，你還在為這個擔心害怕，可見只是在業裡面過日子，就不叫做菩薩行道、菩薩行法。所以菩薩行果是肯定知道「六波羅蜜法」可以離苦得樂，可以到彼岸，有六種方法可以幫助你，但是它幫助你的是道的範圍，是教你以道去消滅業的行為，所以菩薩法的微妙處就在這裡。

譬如談禪定，知道禪定有「四禪天」、「四禪定」，有所謂的「四無色定」，甚至到「九次第定」。知道了這些，怎樣用禪定的工夫去見道，才不會因為妄想、雜念而心散亂，所以要修定，如此就是拿「定」來對付散亂了。菩薩法談到禪定該怎麼說？譬如「亂」，人本來就是如此，我們要怎樣以菩薩的行果來看，在亂的環境中做到不亂？靠什麼？就是靠定的修養！絕不是拿定去對付亂，他是一種化解；就像「忍」，我們講忍波羅蜜，不是這個人脾氣暴躁，或這個人容易得罪人，或因為承受不了別人的難堪，所以要去修忍波羅蜜，不是的！因為忍波羅蜜是講究要安忍。「安忍」是什麼？就是面對問題不是叫你去承受、去壓制自己，而是行忍，安於一個方法上。譬如難堪要用忍的方法去化解，不是拿這個忍去消滅那個難堪，如果用這種方式就變成對治或者相對法，那不是佛法！

所以談行果，以菩薩行果六波羅蜜來說，能瞭解這六種可以到彼岸，能夠離苦得樂的方法，要把握這些原則，絕不是去對治什麼。當然修菩薩法還只是一個自覺的本錢而已，若要幫助他人覺他的話，必須再具「慈、悲、喜、捨」四無量的心意。慈悲是什麼？「拔眾生之苦，與眾生之樂」；什麼叫做喜捨？「喜」是拔苦與樂行慈悲的時刻，要歡歡喜喜地做，不求回報，沒有一種執著心，很自然的生起歡喜心。談捨則「自、他」都要捨，怎麼說？譬如做了一些好的，使別人能得到好處，自己也不能去執著它，連「他得到我的好處」這種心念都不要有！能捨棄這個才叫做放捨。放下才能捨，執著就捨不了，所以菩薩談四無量心，很多人都講得不錯，要「拔苦與樂」，拔誰的苦、給誰樂？不是拔自己的苦，也不是給自己樂，而是要去拔眾生之苦、與眾生之樂，與什麼樂？是法樂！不僅僅要做，還要有歡喜心，歡喜心是很自然的，沒有勉強、沒有分別。

怎樣才能達到清淨？真正清淨的境界就是要捨，常說「要看破、要放下」。放下就是捨，可能執著於功德的人會想：「自己不是什麼都沒有了嗎？」舉個例子，你是畫家，畫了一幅畫，不管送人也好、賣給人家也好，你說：「我自己就沒有了！」會不會用這種心態來看？這就要瞭解你畫畫的目的何在？絕不只是只給自己欣賞而已，也是給別人欣賞。所以不管這張畫賣了也好、送人也好，絕不會這幅畫送人或賣給別人了，這幅畫就沒有了！因為於個人而言好像沒有了，但是任何人看到這一幅畫，還是會知道某某人畫的。可見談「捨」，的確不是一捨就什麼都沒有了，它的功德價值還是在，所以才說「做了功德不要作功德想」就是一種捨。我們談「無相布施」、「三輪體空」都是一種捨，這是以菩薩法在行果上面，我們知道有六波羅蜜法，這六種方法能幫助我們離苦得樂，得到解脫。四無量心呢？前面講六波羅蜜法，是自己修行達到覺悟的結果；後面四四無量心是你要有這種心量，將自己既得的利益跟更多人分享。所以如果沒有這四種心量，你只有六波羅蜜的修養而已，同樣不是菩薩！

可見菩薩是自覺覺他，也就是自己覺悟，希望幫助更多的人覺悟；自利利他呢？就是自己得到利益，希望更多人也能得到利益。用白話來講就是「把自己既得的利益，給與更多的人分享」那就是菩薩！由此可以發現菩薩的行果，可是為什麼獨覺是少數，是屬於「罕那衍」；菩薩是屬於「摩訶衍」，是多數呢？因為除了自己得利益，希望更多的人也能得到利益，這是對菩薩於行果上的認知。只是要把握「菩薩還是有因位與果位上的差別」，不要以為稱一個在家居士為菩薩好像太過份了，其實只要修行覺悟的人都可以稱為菩薩，因為這只是因位上的；至於能不能得到結果，就要看他的修養了，這就是我們對菩薩行果的認識。