繼續介紹「十波羅蜜」的第九個波羅蜜───「力波羅蜜」，這裡的“力”，不是單一的說「願力」，這個「力」是說產生的作用、發揮的力量。

因為任何一個作用完成，必然會顯現力量，所以這裡談的是「力」的方法，就是任何一個道理或者事物，必然關係到因緣法則、因果關係，其中有變化就有作用，所完成的一種力量，有好的、有不好的；如果以「力波羅蜜」來說，肯定是「道」的力量，不是「業」的。可是，也不能說「力波羅蜜」就是指「道」，而不談業，為什麼？因為「道」是從「業」裡顯現的，沒有業就不可能顯現道；譬如世間法是相對的，有善有惡，善有善的力量，惡有惡的力量，善惡都會形成業的作用。 

一般只要談到業，常常誤會為都是惡業，但業裡面明明還有善業，只不過善的力量所得到的後果是「樂」，惡的力量則是「苦」，善惡的感報不同，但都屬於業力。可是，以「力波羅蜜」來說，並不捨棄這些，因為以業為基礎，可以從中顯現出「道」來。比如，一本佛教經典，不管任何一品、一卷，都有它的作用，但表現時能不能成為力量？其實，說錯了就會造成不好的影響，說對了能使人得到利益，所生的力量就有好的與不好的。你絕不能這麼說：既然有好的、不好的，我不一定要講得好，講得不好也沒有什麼關係，這就不對了，為什麼？談「力」的方法，目的是希望顯現「道」的力量，它是教你怎麼去認識和選擇，而呈現其好，不是教你去分別好與不好。

有了這些概念後，再舉例說明會更容易瞭解。我們常說：一個出家人住在寺院，應該要在意因果，要惜福，要精進，提出很多應該遵循的道理和方法，最基本的「戒行」與「行止威儀」要莊嚴，似乎有很多要求，其實，寺院並沒要求這些，寺院的組織只是告訴每位常住，你本身已具備了戒，以各種方法提醒你，叫你維護你的戒，並不是寺院叫你守戒，由此可以發現「力的方法」在哪裡！

可見，凡是住在寺院的出家比丘、比丘尼都有戒，但人畢竟是人，在沒有成佛成菩薩之前，即使有修養但不表示就沒問題，這時就需要有環境來約束，這環境就是組織，從中建立一些道路，譬如於「戒」，就會提示什麼可以與不可以做的，其實就是告訴你：要看重自己，莊嚴戒律。再看寺院裡的共修，會教你如何去修養「定」，還有講經說法，傳授很多的知識經驗，都是在教你培養「慧」。若不明其理，會認為由寺院教導「戒、定、慧」，其實不是的！寺院只是一個硬體，一個組織，真正教你的是誰呢？以戒臘而言，還有比你早受戒的，他們的學習比你早，往往後學就隨著前輩學習，在佛教有所謂的「燈燈相傳」、「薪火相傳」就是這種現象。

一般往往忘了寺院裡的主宰者是人，好比住持、當家、教授師也是人，並不表示一出家就是教授師，他需要慢慢培養而成。就以戒律來說，初學佛的人最喜歡修理別人，所謂的「出罪」、「舉過」，動不動就挑剔別人的過錯，數說人家犯了什麼戒，其實，這是在修理別人，這種作法本身就已違反了戒法。戒法中有「三諫」的說法，如果同參道友同住在一個寺院，你發覺他有偏差，也就是於戒律不如法、不莊嚴，只能用善意的方式勸告，只不過一次勸告不夠，要做二次、三次，換句話就是勸告三次，如果一次就能幫助人家，當然更好，所以，要了解這一次、二次、三次究竟是怎麼樣的安排？

說不定你跟他一輩子，可能都很難有三次的機會，為什麼？如果以今天不聽，明天再勸不聽，後天還是不聽，一天勸一次的方式，一年就有三百六十五次了。可見“三諫”不是要你去告誡人家，去修理人家，因為你想善意的幫助他人，還得看他聽不聽得進去，不聽還不能要求他一定要聽，還得等待機會，再用善意的方法勸告他，中間付出的時間沒有一定；所以，很多人會誤會，以為今天不聽，明天還須再勸，說到令對方起煩惱，甚至還責備道：「你修你的，我願意下地獄怎樣？」那個人就會回答：「別忘了，我們受過大戒，我有權利“三諫”。」那是“諫”嗎？諫是不會讓人起煩惱的。

所以說：與其修理別人，何不修理自己？修行辦道是自己的事，不是別人的事。好比有的人經常喜歡說別人的不好，卻不知道自己是好或不好？甚至希望他人都是佛菩薩，自己永遠做眾生，為什麼？因為，你說別人不好，那自己呢？就可以不在意嗎？所以，在教界或寺院裡，以「力」的方法來說，如果把握不好，就會用這種「力量」去修理別人，動不動就責怪別人：你看！你又違戒了．．．．．滿嘴都是戒，其實真懂得戒嗎？就憑這種語氣，於戒律就已經不妥了，完全搞錯了“諫”字的內涵，什麼是“諫”？它是「勸告」的意思，絕沒有責備、挑剔、教訓的意味。所以我說：學佛，懂得道理好修行，如果知道「力波羅蜜」在說什麼，就可以把握變化所產生的作用，去完成一種好的力量，得到饒益的結果。

然而，經常有人會犯這些毛病，都是不懂道理的緣故，有時對別人的建議，人家已經不歡喜了，還會說：「我是為你好！」甚至把「狗咬呂洞賓」之類的話搬出來，其實，有沒有想過？你為他好，已經讓他不歡喜了，又好在哪裡？有時我談到這些，私底下也有人會說：「師父！您不也是在講我們嗎？」他忘了如何去運用『力』的方法。想想，如果我不教你們，你們怎麼會獲得一些知識經驗？如果我沒有具備這些條件與力量，那你也不需要跟我出家、學習了！

有時還會出現這種現況：「師父！你這樣，我們當然也可以這樣！」無形中就會把它當成武器，形成一股「壞」的力量。比如，早期有聞「千佛山女子佛學院」之名，想來這裡念書的，記得有一次兩姐妹來，第一天沒看到我，第二天看到的我，只穿一件汗衫、一條褲頭，當佛學院的同學說：「那就是我們的院長」，結果那兩姐妹看到我後，馬上捲起行李要走，教務主任問她們：「為什麼要走？」對方的回答是：「我是來念佛學院的，剛剛看到院長那個樣子，他能教我嗎？」結果，頭也不回的離去。這顯然是在「相」上起分別。

所謂「力」的方法在哪裡？是不是擺出大雄寶殿佛像的架式是莊嚴？我不反對莊嚴，但必須要能成為力量才行。比如一個不信佛教的，對於一尊佛像，如果只是泥塑木雕的，他可能不在意，假使是用玉石或用陶瓷雕成的藝術品，就算他不信佛教，他也會很歡喜，只是那歡喜並不表示出於尊敬、信奉，可見其中的力量完全不一樣。所以，從表相上要想使其顯現出力量，還有個「不一定」的現象！　

所以，那天教務主任對我說：「她們要走！我跟她們說：至少先聽聽院長上課，再走也不遲！」她們說：「算了！不要聽就已經知道！」當然，我並不是說我那種做法是對的，其實，如果是為「表相」而來，依千佛山的做法，那最好快點走；但是你來佛學院的目的不就是希望能學習到佛法嗎？還有，早期很多信徒看到菩提寺的師父經常打赤腳，好像連鞋都沒得穿，有信徒說：「的確！師父們因為沒收入，所以連鞋子也捨不得穿。」這是怎樣形成的呢？其中就有師父這麼回答：「不是我們喜歡打赤腳，是因為一雙鞋子穿在腳上，沒兩下就壞了。」他的意思是一種改變方式的說法，難道菩提寺裡的師父真的沒錢買鞋子？可是信徒們總認為菩提寺的常住都很苦，不像外面的一些道場，因此發心要送鞋子給師父，還有的更妙！假使看到某個師父穿的衣服稍舊，或破了，就會找我：「師父！我來買一些布供養你們好不好？」我說：「剛剛才發完布啊！」「那為什麼他們還穿破衣服呢？」問題在哪？因為，他並不了解其中的道理。

最近在有線電視的佛法節目中，有一位法師好像故意穿著破海青，可是又披上了一件漂亮的袈裟，在戒律上是不恰當的，因為你是「代佛宣法」，一定要表現出莊嚴來，不可隨便；至少大家知道，師父如果上殿或登壇作法，講經說法，絕不會穿個汗衫、褲頭。當然，於行止威儀而言，這種穿著是不恰當的，可是，有時候如果以這種方式來嚇退那些不是真正想學佛的人，我倒認為也是一個方法。

所以，「力的方法」，必然是經過某一些因緣、因果，產生變化、生起了作用，才完成的力量，唯必須把握變化作用的過程，才能掌控那力量的好與壞，但這並不是結果；所以，不要以「結果」而論「力」的方法，要講求的是它的過程，在佛法中，不是有所謂：「過程倒不要緊，可是最後的結果一定要好。」只不過好的結果也不一定是「力」，為什麼？所謂的「力量」不一定是結果，比如有力氣挑一百斤，每天到碼頭來扛東西，「用勞力」這是過程，如果力量大扛得就多，那真正的結果是什麼？是你所得到的酬勞，也就是你的工資，你如果把工資的結果當成力量，那又是另外一種說法，為什麼？我賺的錢愈多，使我的家庭生活過得愈好，這是另外一種過程，為什麼？因為身體好，力氣大，所以扛得多，賺得多，這可是另外的一個過程，完成的一種結果，所以不能混為一談。

如果因為身體好，力氣大，賺的錢多，能使家庭生活更富裕，可是有一個問題，身體好、力氣大一定也是慢慢培養出來的，其中也有不同的過程。所以，用自己的勞力換取金錢，這運作勞力是過程，得到的結果不是「勞力」而是鈔票，這鈔票拿來做為生活的運用，還是過程，最後所得的結果是好或不好的生活，好還要看好到什麼程度。所以，「力」的方法不是結果，這一點要把握，它只是過程而已；可以這麼說：佛法提出八萬四千法門，都是「力」的方法，不是結果，為什麼？因為八萬四千法門的任何一個法門，它的結果是成羅漢、成佛或成菩薩，結果都不同。若以羅漢來說，還要分別「三向一果」不同的結果；以菩薩來說，有十地階位的不同；可見，「力」的方法不是結果，如果搞不清楚便無法把握。會以為產生力量就是結果的完成。比如說「電」，電的力量是什麼？能不能發光？其實，電也只是一個過程，以電纜、電力線來說，電力線是一個導電的物體，從發電廠經過電力線，到達使用的地區，必須要等燈泡接上電，打開開關，亮了才是結果。可見，那個“力”不是結果，那個「力」只是電力，也不能說這個「燈」就是電力。

談到修行辦道，一定要把握道理和方法，不要馬上就跳到結果。好比有人常說念佛太慢了，修禪最快，馬上就能成佛，真的很快就能成佛嗎？尤其，很多人誤以為禪只要開悟就可成佛、成菩薩了，這開悟是不是簡單到就像拿把釘鎚朝腦袋一敲就成了？！（絕不可能）所以，「力的方法」只是名詞，必知道它的內涵是：經過事物的變化，完成了作用，並且在作用中有其過程，同時會產生某些力量，這些力量會完成結果，有好的、有不好的，但「波羅蜜」中講的是“道”，不是業，但並不捨棄業，因為「道」是從「業」裡顯現的，在一開始我就特別說明這個道理，所以，有時候，我在文章中一談業力、道力，就有很多人認為談「道力」還說得過去，為何還要談「業力」？其實，道與業是互為因果的，如果煩惱是業，菩提就是道，因為「菩提」是從「煩惱」中顯現出來的，可見「道」就從「業」裡顯現出來的，至於如何顯現？那就需要「力」的方法，如此就很容易把握「力波羅蜜」是在說什麼？

比如，剛剛談到事物的變化，什麼變化？就像「煩惱」是因為什麼事物而生起的，這中間還會產生變化，令身心不安，就造成作用，它的力量就是業力！如果能從「業力」中，面對煩惱，還能突破，明了些什麼，覺悟些什麼，那不就顯現「道」了嗎？也就顯現了「菩提」，所以，“力”是過程，不是結果，也可以說作用會生力量，但不一定是完成什麼結果，「力波羅蜜」的方法就介紹到此。