從佛法看故事　烏鵌同啄

豚澤之人養蜀雞，有文而赤翁，有群鵌周周鳴。忽晨風(即鸇鷹)過其上，雞遽翼諸鵌，晨風不得捕，去。已而有烏來，與鵌同啄。雞視之兄弟也，與之下上甚訓。烏忽銜其鵌飛去。雞仰視倀然，似悔為其所賣也。《燕書》

此文的大意是：豚澤這地方有個養蜀雞的人，他餵養的一隻蜀雞個頭頗大，羽毛的花紋非常漂亮，脖子上還長了一圈紅色的羽毛，一群小雞在牠身旁玩耍，發出啁啁的鳴叫聲。

忽然，一隻青黃色的鸇鷹從雞群上飛過，蜀雞連忙用翅膀把小雞保護起來，鸇鷹抓不到小雞，只好飛走了。過一會兒，又有一隻烏鴉飛來，烏鴉不動聲色地與小雞們一起啄食。蜀雞見狀，把牠看作兄弟，讓牠與小雞一起遊戲，和睦相處。突然，烏鴉叼起一隻小雞飛走了！蜀雞仰望空中遠去的烏鴉，茫然不知所措，似乎在悔恨自己被烏鴉欺騙了。

其實，我們在現實生活中，也是如此，要面對不同的人與事，常有許多的不稱心、不如意，所謂「人生不如意，十之八九」，為什麼？只因智慧不夠，有的明明知道，居然做不到而無可奈何。所以我們學佛就是在開啟智慧，培養智慧，增上智慧；可知，佛法是覺悟之法；而學佛，就是學著覺悟。於面對人與事發生問題時，修正自己的身口意行為，照顧並維修自己的起心動念，不使行為從事業的造作，必須從業的受報中發掘「道」的蹤跡。也就是依五蘊—色受想行識的調適要領來說，必須建立起「想」、「行」之間的間隔，這可以說是「入道」的基本條件；如果當「受」而引發「想」時，先不要入「行」作決定，而能建立起一個間隔；那麼，於原有從自我意識而生起的「想」，便可以調整、或修改；於是「想」的內涵，便能入於「非想」的德養，發起不同於原有的作用，自然於「行」的表現，便能展現出有修養的行為了。

在《六度集經》有入鄉隨俗的故事，從前有叔伯二人，出外經商，來到裸鄉。

叔說：「福德多的人，衣食自然；福德少的人，赤身露體。這個裸鄉沒有佛法的流佈，沒有沙門，文明程度很低，我們要想取悅他們，豈不是很難？我覺得還是要入鄉隨俗，先隨順他們，這才是菩薩大士的做法。」

伯說：「禮儀不可虧損，道德不可淪喪，豈能脫光衣服離經叛道？如果你堅持要入鄉隨俗，那你先去試試，見機行事，過後再派人向我通報一聲。」

十幾天後，叔派人告訴伯：「必須依照當地風俗。」

伯勃然大怒，說：「佛弟子怎能跟禽獸一樣？這是君子的行為嗎？我絕不這麼做！」

當地人每月十五逛夜市，用油膏塗抹頭臉，用白灰畫遍全身，串起骨頭當作項鍊，敲打石頭當作鼓點兒，男女攜手，逍遙歌舞。叔隨他們一起歌舞，當地人非常歡迎他，酋長也非常欣賞他，高價買下他的貨物。

伯乘車進入裸鄉，言行舉止嚴格遵守禮儀。當地人見了很不高興，酋長更是氣憤，搶奪了他的財物，還打了他一頓。叔向酋長求情，伯才被放了出來。兩人立刻動身回國，當地人夾道歡送叔，而一齊痛罵伯。

《有部律破僧事》記載蓮花色雖然出身於富貴人家，但遭遇了兩次不幸的婚姻，淪落風塵，並被外道重金聘請，用美色誘惑目犍連，卻被目犍連的修養所感化，而歸依了佛陀，成為神通第一的比丘尼。

阿闍世王受提婆達多的迷惑，一起謀害佛陀未成，王後來知錯悔改而歸依了佛陀，王下令禁止提婆達多進入王城。被擋在城外的提婆達多異常憤怒，當他看到從城門出來的蓮花色，更是氣得揮拳往蓮花色的頭上猛擊。蓮花色忍痛回到精舍，安慰悲傷的弟子們說：「人的生命是難以預料的，一切萬物皆是無常，唯有涅槃的寂靜世界是可依靠的地方，你們要精進修道。」說罷，就靜靜地死去。

從上文可知，眾生之所以成為眾生，都是自我的身、語、意造作了許多業，其中有好的也有壞的；好的即得福樂的果報，壞的即得悲苦的果報；但所報的情況，是依造作時的輕重，而分別感受不同的苦與樂。世間的一切現象，沒有去作即能得到的事實，猶如人的知識經驗，凡現前所擁有的，不都是來自過去的學習，經歷多少的時空慢慢累積起來的嗎？又如農作物的收成，不也是春耕夏耘而後秋收的嗎？

佛教中所說「因」與「果」的關係，是以三個不同的時空現象，而說「作」與「受」的差別相，所謂：
    現在所受的，乃是過去所作的。
    現在所作的，乃是未來所受的。
    也可以這麼說：
    現在的耕耘，即是未來的收穫。
    現在的收穫，即是過去的耕耘。

但是其間的感受，分別好與壞，就在造作時的「如何」了！甚至善惡與苦樂的關連，乃決定於「自我」的造作內涵，並非「他我」的給予，或神明的判定，甚至佛菩薩也不給予判定；所謂：自己作，自己受！就像飲食一樣，決定飽與餓，全在自己吃與不吃了！說因果報應，其實就是律法，佛教中稱為因果律；也就是循其所作，予之酬報的因果關係。