大乘起信論　本論的大綱　／白雲老禪師

現在談佛性的問題：

佛性──是「覺悟的本質」，這是白話的翻法。如果以修養而言看佛性，說眾生皆有佛性，是說眾生皆有覺悟的本能，要這麼去解釋！談佛性是講覺悟的本質，這種本質眾生都有，可是不能顯現出來就成不了佛。所以談佛性，其實就是談覺性，是「覺悟之性」。

「佛性」在各種經典上面，大體上有三種不同的說法，是哪三種？有所謂的二佛性、三佛性，以及五佛性。

二佛性──是理跟行二者，「理」是講理法，「行」就是講修行，裡面的意思是什麼？「理佛性」，「行佛性」說什麼？是說依於理法而顯現佛性，依於修行而顯現佛性。所以依於理法而顯現佛性的，叫做理佛性；依於修行而顯現佛性的，叫做行佛性。講到「行」，要解釋一下，太多的人把佛經裡的「行」，當成ㄏㄤ（二聲）或者ㄏㄥ（四聲），這都不對。行為，就是講「行」，身、口、意行為。講大行普賢菩薩，很多人都念大ㄏㄤ（二聲）或者大ㄏㄥ（四聲）普賢菩薩，那是土話，不是一個正當的發音。廣東人講行街，ㄏㄥ（二聲）ㄍㄞ，那是廣東人的土話。江浙地區、中原地區講行，他們是講ㄏㄥ（四聲）ㄤ，不同地區講的發音，事實上正當的發音，大行普賢菩薩就是講「行」（ㄒ一ㄥˊ），不可以唸ㄏㄤ（二聲）或者ㄏㄥ（四聲）。

現在看「理佛性」，從理法上面去顯現佛性。首先要知道這些理法，是依於什麼樣的理法？既然是覺悟的本能，並不是定位於佛陀的果位，像聲聞、緣覺、菩薩以至佛，能把這種覺悟的本能，都能顯現出來，都可以叫做佛性的顯現。不只是說佛陀果位的完成，沒有到達那麼高的境界，所以依於理、依於行，它有其差別；同樣的道理同樣的法義，究竟它的深與淺，理解了多少？同樣依於這些道理方法，去修行要修到什麼樣的程度？境界高低又如何？所以這裡面還是有差別性。

說「理」，究竟依於誰的道理才能夠顯現？在這裡肯定說，佛教是以釋迦牟尼佛為教主，是三界的導師。所以談理，肯定是依於釋迦牟尼佛的道理而言。二佛性是依於釋迦牟尼佛的道理，可以顯現佛性；依於釋迦牟尼佛的道理，照著去修行可以顯現佛性，就叫做兩種佛性。其實，不能叫做兩種佛性，它是一體兩面來看，從理的層面、行的層面，顯現佛性。

談二佛性，不要講是兩種佛性。談二佛性、三佛性，甚至於五佛性，真正講是唯一佛乘，佛性講起來只有一個，只是依於理、依於行，個人知道的有多少？下的工夫有多少？這裡面就有差別，差別什麼？

像聲聞有三向一果，從須陀洹到阿羅漢；菩薩有十地，從歡喜地到法雲地。還有緣覺，是依十二因緣而覺，這叫做教內緣覺，就是法緣覺；還有外道也有緣覺，叫做偏緣覺；所以一個是法的緣覺，依於釋迦牟尼佛所講的道理方法，以十二因緣法而成就的；還有的看到飛花落葉，或者聽到什麼聲音，也是緣覺，但他是偏緣覺。

緣覺以梵文來講，音譯為辟支佛，也有翻成為傍佛，「傍」是依傍，就是依附在這一個佛，還是以佛性而言，不是以果位而言，果位要緣覺乘圓滿，才能叫做辟支佛。這一個是依緣而覺，它的理法，是以十二因緣法來說。聲聞乘的理，理佛性是什麼？是以四聖諦、八正道來說。而菩薩的理法，是以波羅蜜法，如六波羅蜜、四無量心來說，這都是理佛性。聲聞乘從四諦、八正道，可以見佛性。緣覺依十二因緣法，可以見佛性。菩薩依於六波羅蜜、四無量心，而見佛性。這是從理而顯佛性，但這種是因不是果，因為要成就果佛性，必須理、行，從理到實踐才能完全成就。否則，理還只是知見而已，必須要實際的修行，才能達到所謂的果佛性。

這個果佛性去分別，有：聲聞是以羅漢而言，緣覺是以辟支佛而言；菩薩又分成為十個等位，每一個等位都可以叫做菩薩，於果位稱之為十個等分的果位，分別從變化位，到提昇位，到增上位，最後究竟而完成法雲地，才是真正的菩薩位。也有說從八地到九地、十地，是究竟位，當然也可以，畢竟第八地是個不動地，是一個空相的境界。所以如如不動，並不表示就已經顯現了果位，只是依於業已經清淨了，依於道呢？他已經不需要了，這種境界叫做不動地。所以不動地，還不是一個果的成熟。

如果不動地以開花來說，只是一個花苞而已，究竟開出來的花，而後結成的果是什麼？可以發現，第八地不動地，是一個花苞；那善慧地，等於是花開了；法雲地，就是結果了。所以真正的果位菩薩，應該是到十地完成，才能叫果位菩薩。所以從初地一直到九地，都可以稱為因位菩薩。又有所謂等覺，就是相等於十地的這一種覺悟之性，從理以至到行。

剛剛談了四諦、八正道、十二因緣、六波羅蜜、四無量心，這是以理而言。以「理」的一個整體而言，不管是聲聞、緣覺、菩薩以至佛，真正談理法，是談戒、定、慧三學，就是從戒、定、慧裡面，可以顯現他的覺悟之性。可是這種顯現只是一個因，於理形成的一個知見，必須從知見上實際去行，行到什麼程度？行到身、口、意清淨，於道已不需要了，就是從理到實踐所完成的，這是第一類。

談佛性，就是覺悟之性的顯現，我還要強調，這裡談佛性，是談覺悟之性，一定要把握這一點；不要說理佛性，就是從理上面成佛，行佛性從修行上面成佛，那就錯了！而是談覺悟之性可以顯現，根據理、根據行可以顯現。

三佛性──第一個說「自性住佛性」，第二個說「引出佛性」，第三個「至得果佛性」。

「自性住佛性」是什麼？就是眾生本來具備的覺悟之性，常住在什麼地方？在我們的阿賴耶識裡面，也就是如來藏裡面。所以這個佛性，一定要把握是覺悟之性──自性住的覺悟之性，「自」是從無始以來，本來的如來藏裡面就有了覺悟之性，本來就存在於如來藏裡面，叫做「自性住佛性」。

「引出佛性」，「引」，一定要有外面的誘因，外面的誘因不是色塵緣境，而是佛陀講的道理方法，怎麼去引？煩惱中間有菩提，憑什麼從煩惱中間引現出一個覺悟之性？其實要有道理方法，怎麼去認識煩惱、瞭解煩惱，把煩惱搞得清清楚楚了，這時候顯現出來的就是覺悟之性。也就是引出的覺悟之性，是依於佛陀的道理做為誘因，關係到色塵緣境，從色塵緣境裡面去發現，可以說色塵緣境是眾生面對的一個環境，要有道理方法怎樣出離？能出離就是引出的佛性，不能出離，還是一個眾生業性，即「煩惱之性」。

有一個要把握的，佛陀的道理方法太多了，所以引出的道理方法，那種力量還是有差別，概念上是談戒定慧，可是有其差別，因為引出的力量，在各人的根基、智慧，他具備的條件不同；聲聞乘是厭離其苦，所以釋迦牟尼佛談苦集滅道四聖諦法，而後以八正道的修行，來幫助引出人的覺悟之性，而成就須陀洹、斯陀含、阿那含或阿羅漢；如果說緣覺乘，是以十二因緣法的力量而引出；至於菩薩乘，就是六波羅蜜法，以及四無量心。

這說起來，都是一個重點式的標出，若要以一個整體性而言，應該是講依戒、定、慧，而引出人的覺悟之性。為什麼？因為人有貪、瞋、癡，人是生活在貪瞋癡的自我意識的業世界，所以需要戒定慧，從業的世界裡去展現出道來，也就是等於在煩惱中間，怎麼樣去展現出菩提；亦即菩提是從煩惱中間引出來的，當然有其道理方法。這個道理方法就關係到聲聞、緣覺、菩薩的不同，叫做引出佛性。

「至得果」，「至」是到的意思，「至得果」，就是得到了果位。得到什麼果位？說得到的就是佛果，未免把成佛看得太簡單。為什麼？至得果是已經到達了那種修養的境界，是什麼？顯現的覺悟之性，到達了什麼境界，就能到達所應該得到的果位，就叫做至得果佛性。

可是還是個概念，必須要把握前面談的理佛性、行佛性的完成，然後去認識自性住佛性，怎樣去引出人的佛性，最後才能完成。這不是前面二佛性，就是談理、談行就算了，那是基礎；可以說二佛性是從理到行的基礎，然後告訴人們去認識，從眾生皆有佛性，在人的如來藏裡面，本來存在有覺悟之性，要怎樣去引發出來，如果不能引發出來，只是隨著色塵緣境，在那裡受業報而已。所以受業報，不管是苦的、樂的業報，佛性「覺悟之性」，不顯現出來沒有用，只是在受業報。

怎麼樣引出覺悟之性？在受報的時刻，譬如苦的時刻、樂的時刻，為什麼苦？為什麼樂？這都關係到貪、瞋、癡的問題。要怎麼樣在貪瞋癡的情況之下，能夠引現出人的覺悟之性？就需要戒、定、慧於理、於行，也就是從道理方法，從現實生活上去引發出來。我常講的一句話，不要在大藏經裡找佛，或在大藏經裡找菩薩，或找羅漢，因為大藏經只是談一些道理方法，可以幫助人顯現覺悟之性；必須要實際去修行，才能顯現覺悟之性，這是理法的問題。當然要認知，在你的如來藏裡面，本來就具備了覺悟之性，這個本來就具備了覺悟之性，就叫做自性。

「住」就是存在，存在什麼地方？存在如來藏裡面；有了這種認知，然後依於道理，依於實際的修行，怎麼去引發出人的覺悟之性？要把人的覺悟之性引出來，才能顯現至得果佛性；而覺悟之性，能夠顯現到什麼樣的結果？這種結果的差別，就是羅漢、辟支佛、菩薩，甚而至於佛。談佛性，千萬不要把這個佛，當成是釋迦牟尼佛，或成佛的那個佛。這是說覺悟之性怎麼樣去認識？從道理、從方法，以及實踐，最後怎樣去把握。以上是談二佛性跟三佛性的道理。