雲語書摘　如何降伏其心　／潛

《金剛經》謂：「發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」

它的意思是：發起無上正等正覺的心，怎樣使這一份心經常存在不變，怎樣使會亂的心能夠調理適當？

所謂發起無上正等正覺的心容易，但是恆久堅持，常住不變則談何容易！因為心如猿猴，意若野馬，最難降伏。基於五欲八風是業的現象，貪瞋癡是一種障礙，如此貪欲執著，故而業障叢生。然而無上菩提是佛弟子所追求的，要覺悟，發心是個開始，而降伏貪欲是個過程，最後證得阿耨多羅三藐三菩提才是道果。

想要覺悟，必須從自我的心念下工夫，所謂「起心動念」，心生起，念起變化，與自我的因緣法則、因果關係在哪裡？佛法談心並未捨棄肉團心，但它只是一個物質體，一個器具而已。以色身而言，肉團心是個主宰者，因為生命的現象沒有心臟的活躍，不生起作用的話就會死亡。然佛法只談色身的話，那於「道」就沒有交涉；所以色身以外，還有法身的問題。如果只把色身當成一個重點，可以說是在承受業報而已；如果一輩子隨著業在過日子，那只是一個凡夫之身，不可能轉凡入聖。

所以談心的問題是以法來說，以色身為本體外，法身的「我」時刻在起變化，生作用，不管關係到自我的或別人的都離不開起變化，生作用，這種變化、作用的架構，當然就離不開五蘊的問題。心的架構是由五蘊色、受、想、行、識這五個所組合成的，所以說心即我或說五蘊即我。心會生起是依色塵緣境或外緣的誘因而生起，心本身不可能有作用，作用是依架構的組織生起變化而有作用，這是念的問題。

起心動念有其順序、過程，如眼見到什麼？耳聞到什麼？然後反應到意念，意念起分別才會形成這是什麼或不是什麼；由此可以發現，心的生起來自於根與塵的接觸，因意念的參與而生起變化，產生作用；所以，這時的心才會生起。華嚴經謂：「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。」此心與起心動念，在作用上是相同的；但如果涉及誘因生起的變化，那是很複雜而不是單一的。

我們常會以這一句「唉！一切唯心造」來做自我的逃避或擋箭牌，似乎這一句就把一切問題擺平了。可是心為什麼會造？造什麼？如果談心臟，肉團心只會造血，可見心臟是以色身的維護來說的，真正要說的是法身的問題。一切唯心所造，　　　究竟有什麼、沒有什麼？是在乎或不在乎？如果捨棄了念的問題，只是執著於一個我心，那就不可能有法的生起。　

說到心念的所起，是以色塵緣境為誘因，心才會生起，意念才會發動，如果不知　　　　　　　　　　　

道這原理，往往就會說：「唉！一切唯心所造，管它的，算了吧！」如此，就無法談修行辦道或談學佛成佛了！人的習氣往往只想在佛法中找最簡單、快速、容易把握的來當成修行辦道的道理或方法或法門。^上白^下雲老禪師曾說：「八萬四千法門在佛法中，禮佛也是法門，看經也是法門、拜經也是法門，念佛、持咒，哪一個不是法門呢？可是依於這些法門能夠得見菩提嗎？能夠成佛嗎？能夠做祖師嗎？那是不可能的！所以就必須從心念上著手，知道了心念是怎麼生起！念才會怎麼樣的發動的話！那究竟要用什麼樣的方式，去面對自己的心念。」（參考《漸修與頓悟．心念》）《》

《法句經故事集．心品》　說：「心念隨著欲望流轉，非常微妙，難於察覺，智者應守護心念，使心安住，才能獲得安樂。」

從前舍衛城有一位銀行家的年輕兒子，向到他家化緣的比丘請教，應該如何做，才可以解脫生命中的苦難。那位比丘告訴他把錢財分成三部份：一部份投資做生意，另一部份做家庭支出，最後一部份做慈善。他遵照比丘的話去做，然後，他又問比丘下一步要如何做？比丘告訴他，第一要皈依三寶、守五戒，第二要守十戒，第三要出家修行。他也一一奉行，最後也出家。

出家為比丘後，一位教師教他阿毗達摩論，另一教師教他戒律，但他卻覺得要學的東西太多了，戒律又太嚴、太多，沒有足夠的自由。因此，他認為世俗生活比較好。由於有這樣的懷疑與不滿，他覺得鬱悶，乃至疏忽職責，同時日漸消瘦、羸弱。佛陀知道後告誡他說：「如果可以控制心念，就沒有什麼事情需要再控制了，所以努力控制心念吧！」

心念，事實上就是自我，自我每天必然會跟人與事打交道，不可能去否定一些什麼！逃避或排斥或抗拒一些什麼！當心念起動時，必須要有面對的本錢，本錢來自平常於自我心念的修養！也就是從身口意的行為上調整、改變，慢慢成為修養。那麼心念裡面就有內涵；所謂內涵是經過修行成為修養，而完成的智慧價值。否則，不是妄想就是雜念，就是自我意識，那些內涵是沒有價值的！

學佛的人，千萬不要要求別人都是佛菩薩，動不動應該怎樣，不應該怎樣，那是希望人家都是佛菩薩；要不然，就把別人看成一無是處，挑剔這不對，那不好，這個不可以，忘了自己的自我，盡擺在別人的身上。是否思考過？之所以要求別人是佛菩薩，之所以把別人看成一無是處，是關係到自己的我，為什麼不把重點擺在「我」上，而要求別人是佛菩薩或一無是處，那只是個誘因，抓住這誘因去面對自己，才是修行，如此行之，久而久之才能完成修養。

如何降伏自己的心念，肯定是面對自己的心念，不是揣摩別人的心念。有許多的心理學家或精神學家，似乎都在看別人，其實他對自己又看到了多少？理解了多少？又能把握多少？心理醫生能不能把別人的心理治得好？是可以分析得頭頭是道，然一旦自己遇到事情時，心理也同樣不正常。因為他自己只是在別人的身上下工夫，從來不在自己的心念下工夫。如果對自己的起心動念，的確平常就下過很深的工夫，於道理、方法的確能運用自如、融會貫通的話，自然就能達到神通具足的境界，對他人的起心動念就有「他心通」了！若沒有修行，只是揣摩的方式，那只是一種看相算命而已。