唯識法相學91三乘行果－－十迴向（二）　／白雲老禪師

繼續介紹唯識法相，現在談的是三乘行果的內容，談「十回向」，前面說了第一個「救護眾生」，現在談第二個「離眾生相」。在沒有談這個主題之前我要聲明一下，十種回向談任何一種都離不開回向，這是要把握的重點；不只著重在十種回向的名相解釋，而是法義的把握，也就是談既得的利益給更多的人分享，那是什麼利益？分享有什麼好處？自己能得到什麼利益、別人也得到什麼利益？因為回向的本質是彼此都能得到利益。現在看看「離眾生相」是什麼意思？離是出離，現在的解釋應該叫做突破；其實出離、突破是個一而二，二而一的名詞。為什麼要離眾生相？在這裡的眾生與前面講的「救護眾生」是否相同？是不是都是一個道理？其實有差別，前面講救護眾生是「凡有情眾生」，這裡談的眾生是以它的相來說。

相裡面說什麼？《金剛經》裡有很明顯的句子：「我相、人相、眾生相、壽者相」四相。這裡說「離眾生相」就是要離這四種相。唯識學為什麼也談這些？因為這裡談的是一個法相的建立，也就是一個眾生相的建立，等於是個法相的建立。我們面對一個眾生相該怎麼去認識瞭解，而後可以肯定？「離眾生相」不是教你把所有的眾生，在表相上全部否認、全部遠離。離眾生相，是在眾生相的一個大範圍之內，遇到任何一種相你都能出離，這是一個解釋。還有一個解釋，要把握它基本上的法義怎麼說？因為眾生相總不離於五欲八風，譬如講「財色名食睡」；眾生或多或少都有這些財色名食睡上的問題。以欲望而言，有的貪多有的貪少，有的想貪多可是沒有這種能力；有的甘願做個清廉之士，所謂的守本分。因此各式各樣的人、各式各樣的眾生，都在這些大範圍之內；如果我們講眾生包含人、我、壽者、眾生，以四相而言，就會把其他的一些捨棄或忘了，所以要講六道眾生。於此我們又回復到回向的主題，剛剛說過回向是有多少做多少，不是沒有條件也要去做。

所以「離眾生相」，如果只談四相比較容易，因為人相、我相、眾生相、壽者相四個，「我相」是自己那個「我」；「人相」是自己這個我以外的「他我」；「眾生相」是凡所有的眾生的「人我」之相；「壽者相」是分別於「人我」在時間、空間上所擁有的不同。所以談壽者不要動不動就說能活多久，擁有的時間、空間又有多大？談壽者相，不如從時間、空間上去分類較容易把握。剛才說還有一個是關係到六道眾生，而六道眾生以「生相」而言，又涉及到四生九有，此中非常複雜。如果統通要計算進去，以回向而言，要看你的修養到什麼樣的境界？有的說「我學佛，我要度眾生」，首先要問：「你自己能不能度？」如果自己還不能度，就只能說我擁有多少，我能幫助人家多少！如果度自己家裡的人，平常都不能好好相處，你還要去度外面的眾生；也許你要去度的那個眾生會反問你：「你的家庭都那麼不幸福、不快樂、不能和睦相處，你憑什麼度我？」所以要把握回向的主題。

談離眾生相，這裡談「眾生相」以四相來說比較容易，這是一個概念。如果要詳細去說「離眾生相」，用文字來看就會變成「我要遠離所有的眾生相，我不執著於相，我是一個無相的境界。」好像很有道理，可是法義在哪裡？為什麼要出離眾生相？因為你有所分別，有所計較、有所執著的那一個時刻，你的起心動念是分別於相、計較於相、執著於相，這時是一個有相的現象。但眾生相太多了，所以為什麼要以「我相、人相、眾生相、壽者相」來講，道理就在這裡。因為你要出離的，譬如以我相來講，我相也是眾生相中的一份子，你怎麼去出離自我？譬如你的習氣、修養、智慧究竟擁有多少？常常會有這種說詞「我知道，但是做不到！」做不到你就出離不了，表示還陷在一種分別心、計較心、執著心上，學佛就是告訴你怎樣去學出離。

其實「明知道」就表示還是知道得不夠圓滿，如果知道得圓滿透徹的話，就很容易出離了。因為你還是以自我意識去計較、執著，所以唯識法相為什麼要「識而後唯」？先要面對這一個眾生相，不是凡所有的眾生相，而是每一個你所面對的去認識、了別，才有出離的機會。絕不是要你一下子就否定所有的眾生，或立刻能出離眾生相，甚至離開這個人的社會，跑到深山裡去住山、住茅蓬、住石洞，這樣就認為出離了眾生相，恐怕連一個我相都沒有出離。因為你是畏於人相、眾生相，畏於壽者相，所以是逃避，這哪叫出離？多少學佛修行辦道的人害怕業，拼命去追求道，道在哪裡？道在那些大師、長老、大喇嘛、仁波切、法師身上？道在他們那裡嗎？他們沒有道可言，為什麼？真正的道是釋迦牟尼佛的「道」，要想完成釋迦牟尼佛的道，就必須要去學習他說的道理方法，依於這些知識經驗，把這一條路走完。

可是一般不這麼想，面對「業」一個是害怕，一個是認命，於道就盲目地去追求，為什麼？近十年來在台灣就是這種現象，一種風氣起來，大家一窩蜂都往那裡跑，只要講一個簡單的例子，大家就可以去思考。很多學佛的人問我：「師父！我們能不能買彩券？如果買彩券是不是貪財？」我說：「一點也不貪，同樣可以買，但是如果你能出離這種彩券之相去買的話，無可厚非；如果執著於『我現在買彩券，假使中了獎我就去供養出家人，就去供養寺院。』這樣你最好不要買！」為什麼？就像過去很多人在大學裡念書，參加我們寺院的活動，他們自己也會提出同樣的問題來問：「師父！你說的我們很贊成！可是我們現在還沒有賺錢也不能供養，等我將來賺了錢一定會來供養。」我就說：「你不要忘了回到這個寺院的路就很不錯了！」很多人一開頭認為我這個人不慈悲，講話那麼刻薄，為什麼？因為時間、空間的變化，對一個人的影響很大，你憑什麼去把握？憑什麼去肯定？

其實這連認識、了別的機會都沒有，假使你不經過認識、了別，又憑什麼肯定？「離眾生相」的法義，不能把握的話，「離」就變成遠離、逃避；要不然就是害怕。其實以業的眾生相、道的眾生相，還是不離於人、我、眾生、壽者，還是離不開「我相、人相、眾生相、壽者相」，要怎麼出離？其實在不同的時間、空間裡都有機會。如果你害怕業就追求道，我告訴你「天底下已經沒有道了！」也就是說想學佛，天底下都沒有道了。我們學什麼？真正的「道」就是你現在看到的一部大藏經？那不叫做道！只是一部印刷品；如果不能深入經藏，所謂的智慧如海的話，道怎麼顯現？道要能顯現出來才叫做道，顯現不出來只是一些文字語言。所以我說天底下沒有道了！道在哪裡？道就看你怎樣去學習、修養，最後能擁有佛陀的智慧，擁有佛陀覺悟的那些道理方法，才有機會走上所謂的菩提道，這就是「道」！但是這種菩提道在哪？如果說八萬四千法門都是菩提道，那也錯了！我說「無量無邊的煩惱才是真正的菩提道」，就如剛剛說的「道要能顯現出來才叫做道。」

所謂八萬四千法門，就說念佛法門好了，它的道在哪裡？就要看彌陀淨土三部經典裡說的道理方法，如果依照那些道理方法去做，就不是一個單純的念佛而已。譬如談禪，很多人認為禪不需要經典，不需要寺院的正常生活，好像愛怎麼做就怎麼做，這就是在學禪。其實禪不是這種現象，禪通三藏，為什麼？要檢視所有起心動念的顯現，符不符合三藏十二部裡的道理方法，只要能在經律論三藏裡找到符合的任何一點。所謂八萬四千法門，任何一個法門能符合經典所說的，否則不是佛道，而是邪魔外道。所以談「離眾生相」，為什麼告訴你回向這個主題，否則離眾生相怎麼離？你的「我」一直維護在業我裡，如果不從業去顯道，拼命的畏懼業、害怕業、遠離業去追求道，那是找不到道的！無道可尋，因為「道」就在業裡。所以說業中有道，也就是說煩惱中有菩提，自我是一個發起，因此要先從自我著手。

可是話又說回來，若完全在自我上面去表現，捨棄了「人我」的話，就沒有參考的餘地，沒有比較的機會，何況還有眾生的我呢？「眾生我」也不能一概而論，還涉及到「壽者的我」。這四個我相，概念上稱它為眾生相，要怎麼出離它、突破它？也就是在任何相的這種環境下，你是否能夠不起分別。譬如有業有道，但絕不是捨業去尋道，而是說業裡有道，怎麼從業中把道顯現出來？這是一個要點，如果要去出離、突破，憑什麼？任何一個法相、眾生相中，任何一個建立起來了的相去面對它，還要去認識、了別，而且這種認識了別不是一個，它是重覆的做。所以唯識學談「五重唯識觀法」，就是談這一些，這些擺在後面再來介紹，我們先要瞭解離眾生相絕不是一個概念。說要出離眾生相、要清淨、要莊嚴，憑什麼清淨？憑什麼莊嚴？又怎麼發生、怎麼顯現？這就要先從自我著手，就是從「我相」著手，所以我相為一個發起點，但是還不夠，因為這樣太獨立了，必須要有「人相」，從人相中就可以找到比較的機會，否則沒有比較憑什麼去選擇？憑什麼去肯定？

可見只有一個「人我」還不夠，還有更多的眾生。可是於眾生中，也不要執著於某一種年齡層而來說什麼，不能用這種方式去分類，為什麼？依於壽者相而言各有不同，有的是天才兒童，昨天電視上還有一個才三歲半的小孩，就可以吊單槓做一些動作，我們說那就是眾生相之一。還有常常見到的一些殘障者，他們的奮鬥精神，不在意別人，只要求自己盡心。所以眾生相包含得非常複雜，不只是一個個體的我或人我就夠了！因此當一個人日子過得太好，有時不妨到醫院去看看、到殯儀館去看看，或不妨看看電視上世界各地的那一些受苦受難的一群，我們可以從這些資訊，好好去認識一下，這都是在眾生相的範圍之內。

很多人不太贊成我說：「一個學佛的人，偶爾生點病是好現象。」為什麼？一個人從來不生病，身體很健康，他根本就不會知道病的苦，其實生老病死，「老、病、死」這三個比較好把握，「生」的苦最不好把握！這個「生」的苦就包含了一個眾生的範圍，所以我們要把握「離眾生相」，不只是一個名詞，認為「出離眾生相」，不要執著於相，要清淨相，就這麼解釋完了。一定要瞭解「出離」要有本事，「突破」也要有本事，而且為什麼要突破？突破之後對我有什麼幫助？對道有什麼幫助？對生死有什麼幫助？這麼一一面對出離眾生相，你就有功德了！有了功德才能談得到「回向」兩個字，這就是談十回向中的第二個「離眾生相」。