從佛法看故事　鼈渡橋　／芷

昔有人得一鼈，欲烹而食之，不忍當殺生之名，乃熾火使釜水百沸，橫筱為橋，與鼈約曰：「能渡此，則活汝。」

    鼈知主人以計取之，勉力爬沙，僅能一渡。主人曰：「汝能渡橋，甚善！更為我渡一遭，我欲觀之。」

    此文的大意是：

    從前，有一個人捉到了一隻鼈，打算把它煮了吃，但又不願意承擔殺生的罪名。於是使用烈火把鍋裡的水燒得滾開，在鍋沿上橫著放了一根細小的竹子當作橋，和鼈商量說：「你能爬過這橋，就讓你活命。」

    鼈知道這是主人施計騙殺自己，就費盡精力，謹慎地往前爬，勉強地爬了過去。主人說：「你能爬過這橋，真是太好了！再爬一次，我還想看一看！」

    這篇故事說出了主人的心是兇殘的，但外表仍裝出一副道貌岸然的樣子；明明想烹鼈而食，卻不肯擔當殺生的罪名，於是這兇殘就糅合到了虛偽狡詐之中。

    《佛說八大人覺經》謂「心是惡源，形為罪藪」。

    《百喻經》有篇瞋怒之患的故事：從前有一個人，與別人產生了怨恨，而整天憂愁不樂。

    有人問他：「你近來為什麼這樣憂愁憔悴？」

    答：「有人詆毀我，但我想不出什麼辦法來報復他，所以愁苦。」

    那人說：「有一種咒語叫毘陀羅咒，可以驅趕屍體殺人。不過有個壞處，如果殺不成，它會來殺你。」

    這人聽了非常高興，說：「你馬上教我這個咒語，雖然知道會害自己，我也要報復他。」

    世人也是這樣，瞋恨難息，處心積慮報復別人，結果還沒害到別人，自己已被怒火燃燒，來世還要墮入地獄或餓鬼或畜生道，承受痛苦的感報。

    在《法句經故事集》第三心品說：「心念飄忽不定，難以制服，智者調服心念，一如工匠使箭筆直一般。」「人心如同被丟棄在地上的魚，躁動不安，所以人應該遠離貪愛。」

    <心品>中舉出彌醯比丘的故事：

    這位比丘有一次在托缽後返回精舍的路上，看見一處美麗、舒適的芒果園。他認為是禪修的好地方，就請求佛陀答應他去那裡禪修。佛陀要他過一陣子再說，因為佛陀明白光憑對一個地方的喜歡，無助於他的禪修。但他急躁難耐，一次又一次的懇求，最後，佛陀只好答應他。

    比丘就到那芒果園，並且坐在樹下禪修。雖然整天禪修，但心意紛亂，所以毫無進展，傍晚时分，他就回精舍，向佛陀說他一直受到各式各樣的干擾，無法靜慮。佛陀告誡比丘，就是因為心容易受到刺激而且易生變化，所以應隨時隨地，以恰當的方法，調適內心。彌醯比丘正念現前地思考佛陀的道理方法後，就證得初果。

    有所謂心、佛、眾生，三為一體。

    心是造作的原動力，佛是覺悟的果證，眾生是你、我、他為構成分子；佛是眾生所成，眾生皆有佛性。也就是眾生要想成佛的話，必須要有學習的心，有求解脫的心，有一份深入佛法的心；少了這心，眾生只是眾生之心，就不是學佛之心。因為佛性只能說是一種覺悟的本能，這本能必須要能表現出來，誰在表現？就是心。

    心，有肉團心，，有思考與觀照的心；思考是一種運用思想的行為，觀照就是發揮智慧的行為。心、佛、眾生三者要談彼此的關係，就必須知道思考與觀照都是行為，有其不同的內涵；也就是思考是於理上的思惟，觀照是於事上的發明；可以說於理與事二者，要能發現其價值與饒益。譬如吃飯，以眾生來說，肚子餓了吃飯，吃了就不餓；如果要進入到佛的修養，就必須要思考，要觀照，若不去思考與觀照，就不可能明瞭為什麼會餓？為什麼要吃飯？為什麼吃了飯就不餓了？以眾生來說，餓了要吃飯很自然，然而在吃飯时，卻講究色、香、味，講究自己的需求慾望，這說明了吃飯时不好好吃飯，盡在那裡挑剔，這是眾生的現象。

    以學佛修行者來說，同樣也少不了挑剔，只是那挑剔是一種認識、瞭解食物的營養成分，因為營養的均衡關係到健康，就可以發現正見、不正見的差別。所以，從眾生到成就佛的話，這中間必須修行，從概念上去認識，慢慢從這些有關係的以至利害的，都會涉及到因緣、因果的問題，而修行者與普通的眾生最大差別是：一個是自我意識緣起於業，一個是自我意識的目的是道。

    可知，緣起於業，所造的就是業，而修行人的緣起不能說沒有業只有道，修行人的緣起很可能起於業，可是他不會因業而迷失，反而能從業中顯現道，這力量是來自「心」。所以心、佛、眾生，不能說眾生是業，佛是道，因為學佛的人也是人，普通的人也是人，他們的緣起都不離於業，只是普通的人是隨業在那裡轉；修行的人是業起來，有勇氣面對業，去作認識、瞭解，從中去發現道。故知，從眾生到佛，就是關係到於業能不能覺的問題；於業能覺就有道可以顯現，於業不能覺就是迷惑，隨業而轉。