從佛法看故事　釣魚記　／芷

予嘗步自橫溪，有二叟分石而釣，其甲得魚至多且易取，乙竟日亡所獲也。乃投竿問甲曰：「食餌同，釣之水亦同，何得失之異耶？」

甲曰：「吾方下釣時，但知有我而不知有魚，目不瞬，神不變，魚忘其為我，故易取也。子意乎魚，目乎魚，神變則魚逝矣，奚其獲？」乙如其教，連取數魚。

予嘆曰：「旨哉！意成乎道也！」《田間書》

本文的大意：

我曾經散步到橫溪，有兩個老漢分別蹲兩塊石頭上釣魚。其甲老漢很容易地釣了許多魚；乙老漢終日沒有釣到一條魚，他就把釣竿扔到地上，詢問甲說：「我們兩人釣魚的餌食相同，釣魚的水也相同，但為什麼得、失之間有那麼大的區別呢？」

甲說：「我放下釣鈎時，只知道有我這個人，而不知有魚，眼睛不眨，神情不變，魚忘了有這個釣魚的人，所以非常容易地釣到魚呀！而你呢？心裡總想著魚，眼睛總望著魚，神情變化多端，魚就嚇跑了，怎麼還能釣得到魚呢？」

乙就照著他的指教去做，一連釣了好幾條魚。

可知，大家做同一件事，外緣條件相同，結果每個人都不一樣，為什麼？任何事情都有其因緣、因果與自然性的道理方法；所謂懂得道理好修行，知道方法好用功。掌握了，便得心應手，事半功倍；違背了，則捉襟見肘，事倍功半。

以佛法來說，就是分辨世間善惡、是非、美醜的相對，了解這些相對的紛擾；肯定地說，就是從無明、迷惑、煩惱中發現問題，而於其中予以化解、突破，不為紛擾而迷惑，正勤修養而出離，直到入達無上正等正覺的勝境界，才算是圓具了的佛陀之法。

所謂無明，就是迷惑而不明了，世間的紛擾又稱為煩惱。煩惱的內涵，總不離於色塵內境，引起煩身惱心，無論是善惡、是非、美醜、對錯、褒貶．．．，悉皆是相對法。

所謂煩惱即菩提，就是說菩提的形成，來自煩惱之中；也就是煩惱發動時，去面對煩惱，並於其中去認識、了解，進而突破煩惱，不為煩惱而迷惑，卻能於煩惱中發現「道」的蹤跡，而能轉迷惑變成覺悟。

由此，可以確定，修學佛法的人，必須面對世間的一切，凡是人與人，人與事發生任何對立的問題時，必須去深入的認識問題，了解問題，突破、化解一切的障礙，務必刻意的明見真實面目，達到究竟覺悟的圓滿境地。

世俗人的為善去惡，是人的本份；佛教的「諸惡莫作，眾善奉行」，是提示做人的本份；但是佛法的第一義諦，必須以人本為基礎，進而提昇境界，不局限於善惡的相對中，而是要求突破局限，步入無善無惡的境界；最後增上修養，達到一個「無」字也是多餘的境界。

所謂解脫之道，在基本上所標立的旨趣，其流程次第，不外是：惡的，轉化成善的；善的，更能增上；終究，連善的也要放捨！因為善的仍歸是「業」；業不淨，「道」難以圓證。

可知，要求出離，獲得解脫，而入於理事無礙的修養境地，就必須深解「有、無、非、空」的妙義：

有，是現實中關係到動物、植物、礦物等有情、非情、無情的眾生，以「人」為中心，凡是理和事等一切諸法相。

無，不是「沒有」，而是從一切諸法相，憑藉個人的知識修養，能於其中突破局限，突破自我意識所形成的計較和執著；覺知感性或理性的分別心，展現出具有饒益而沒有任何傷害的一種現象。無，也有不一定的意思，如果修養不夠，就不一定能突破。

非，不是相對於「是」，也不是否定，而是歷經探討，深入分析，突破原來的不成熟，展現屬於利益的見解，肯定已經達到了不同於有的另一種現象。

空，不是失落，不是滅亡，不是結果，而是從「有」到「無」到「非」，經過具足智慧修養的一種無上境界；這種境界，於有是自在灑脫，於無是清淨莊嚴，於非是坦蕩無礙。（參閱《泥沙集》〈再談有、無、非、空〉）

總之，眾生因無知而活著。人從呱呱落地，牙牙學語，站立跨步；然後求知求學，走入社會，幾十年的人生旅程，無不是突破每一個階段的無知，經歷著不同的知識，完成不同的智慧，終止於老死而後已。

然佛典中說無明、迷惑、煩惱，是針對眾生的無知，來顯現佛法的饒益性，以八萬四千法門，契應不同根機的眾生，逐步漸進修學智慧，使無明而能明了，迷惑而能化解，煩惱而能轉化成菩提，突破無始業作所形成的無知，轉凡夫入聖賢，以至獲得佛陀般的殊勝果證，所以，學習佛法，了解佛法的道理方法，依教如法去修，能使我們得到究竟解脫的無上利樂。