唯識法相學95三乘行果－－十回向（六）　／白雲老禪師

唯識法相，目前談到十回向，已經談了六個，後面還有四個 ，第七個是「隨順堅固善根」。首先要把握「隨順堅固善根」的重點是在「善根」，為什麼講堅固善根還要談隨順？先要把法相建立在「善根」上，是什麼樣的善根而表現出這個法相？這在表面上不容易理解，要從行為上去表現才知道是不是善根？可是我們先要認識：「善根」並不只偏於善良的基礎，善根除了包含業裡面善的種子之外，真正的重點是在「菩提」善根。

所以如果只講善惡這種業根，就很難去理解為什麼「隨順堅固善根」？因為「業」本身是個不堅固的東西，而菩提種子是堅固的。所以這裡談善根，並沒有捨棄善惡之業的善根，可是它真正的重點，法相是建立在菩提的善根上。舉一個例子比較容易瞭解，法相為什麼要建立在菩提的善根？譬如看到別人在爭吵，如果這個爭吵的人跟你有關係，你會有所表現；如果爭吵的人跟你沒有關係，同樣的你也會有所表現，只是表現的情況不一樣，跟自己沒有關係就不會管他。

可是不要以為不管它就沒事了，其實「不管它」就已經有所表現了。當然如果以菩薩心來看，面對眾生應該沒有這種分別心，因為菩提善根本身是不分別眾生的，不管有沒有關係，以菩薩心來講其實都一樣。就可以發現，當別人在爭吵，爭吵什麼？反正世俗的人與事，也許是為某些學問爭吵，或是對佛法的認識爭吵，其中都有差別。可是於你的菩提善根來講，它是堅固不變的，為什麼？也就是我們講的大前提；如果你的菩提善根，以種子的成分而言不夠成熟的話，當然它的堅固度也就有差異。所以不管菩提種子的根本，也就是過去世所修養的，種下的是不是堅固？其實肯定是堅固的，只是堅固的程度有差別。

    如果舉一句經文來看比較容易瞭解，有一句話說「隨緣不變」， 隨緣不變什麼？「不變」就是那個堅固的菩提善根，會變的才是業的相，不管善惡之業都會變，從中就很容易瞭解。現在所建立的是說你的菩提種子，我們看菩提種子，一個法相的建立，一定是關係到人與事才會有菩提種子顯現的機會，當菩提種子顯現時，究竟你是用一種什麼樣的方式去面對人與事？

    剛剛談到當別人在爭吵的時候，面對這種爭吵，你究竟用什麼方式面對？是排解或是參與？或者是分別、不理會，這都叫做「不隨順」。因為你往往把菩提種子「以自以為是」的方式在認定，這種自以為是的菩提種子並不堅固。可是什麼時候可以發現它的堅不堅固？就是在表現的時候，它的重點就在「隨順」。 怎麼說菩提種子本來就是堅固的，只是堅固的程度有所差異？其實這不是問題，重點在於當你去參與這些是非、糾葛、問題的時刻，你是用什麼樣的方式去面對，才能達到隨順的目的？所以常說「要明辨是非，不參與是非」，這不參與並不是叫你完全排斥、遠離，如果這樣做就不叫隨順。

    要隨順的話，必須把握幾個重點。也就是菩提種子，以你過去的修養而言，有沒有達到不分別善惡，不執著於應該不應該，不計較於好與壞？如果能的話，這時表現出來的善根就是菩提種子，這個法相肯定是堅固的。否則是以自我意識去分別、計較、執著，這種情況下，菩提種子只是一個自我意識，一種分別、計較、執著，自以為是而已。就不是一個堅固的菩提種子，當然就談不上是善根，因為那是一個變化的情況，如果你能建立堅固的善根，就夠資格隨順了。

    所以常說佛法於世間法的對與錯，不是教你去分別對跟錯，因為對與錯是世間人去認定的，沒有一個可信的標準；就像好與壞、善與惡都一樣，沒有一個真正的標準。佛法是用什麼方式去隨順？譬如以善惡而言怎麼樣去隨順？是於惡希望他能不惡，也就是於惡能轉變為善；善呢能夠更好。所以我常說佛法面對世間法，沒有什麼應該不應該、對不對、好不好 。很多人說這樣佛法不是模稜兩可嗎？不是的！基於隨順有一個大前提與宗旨，「不好的希望能夠好，好的能夠更好」，如果沒有堅固的菩提善根，你就不可能隨順，會在那裡分別、計較、執著，這就是唯識學面對法相的建立，建立什麼？一定要顯現出來才能建立！不是在內心說「不分別」、「不計較」與「不執著」。

    所以唯識學的理論是法相建立後，面對法相去認識、了別，而後肯定，也就是「識而後唯」。所謂「識」，憑什麼？就要有法相建立才能識而後唯，用現在比較簡單的方式來看「隨順堅固善根」究竟說什麼？「隨順」是本身有一個堅固的菩提善根隨順眾生，不是用你的菩提善根去隨順自己隨心所欲，不是如此！ 所以這個「隨順」，是隨順你在時間、空間裡，關係到的人與事，如果本身沒有具備堅固的善根就說「隨緣不變」，結果就隨緣而轉了。因為你沒有堅固的善根就不可能不變。這裡談回向功德，也是要具備堅固的菩提種子，才有隨順的資格，才能達到某一種功德。所以講「回向」，一定要有東西，如果沒有完成功德回什麼向？

    其次看第八個 「真如相」，常常一談到真如，就很難去捉摸與理解；其實先要瞭解「真如」。「真」是從假而現，但不是自我意識而顯的，必須達到「如」。「如」是什麼？是一種順而不違逆，好而不壞，也就是沒有缺失。如果任以自我意識「由假現真」，總還有一個自我意識的分別、計較、執著在裡面。所以這裡談相是以「法相」來看，而法相的認識、了別與肯定要憑什麼？一定顯現的是真如。那究竟真如談什麼？如果這麼說，「善與惡」是業，「道」也有正、邪，從中能不能顯現真如？因為「業」，你認為善業最好，惡業不好，就有所謂「離惡」去「親近善」，而執著善就不是真如了，只是在善惡上面分別而已。

    同樣，於道而言，要瞭解佛法為什麼說有正道也有邪道？因為以自我意識去看佛法，往往就是一種邪道，為什麼？譬如講忍波羅蜜，如果不瞭解真正的法義在哪裡，看到一個學佛的人因為沉不住氣，或為了什麼事情在生氣或起煩惱，你就說：「你是學佛的人，你要忍！忍波羅蜜不是教我們要忍嗎？」可是這不是真如！為什麼？因為忍波羅蜜的真如之相是什麼？就是要「忍而化之」，忍什麼？而且問題要能化解，這種忍叫做「安忍」，也就是真正的忍波羅蜜。否則變成一般講的「忍無辱」，好像忍耐就可以不受侮辱。有的還說「忍一時之氣，免百日之憂」，這都不是忍波羅蜜的法義，因為忍波羅蜜的本身是一種方法，教你怎樣去化解問題。

    如果忍而不能化解問題，只能說這個人還有一點修養，沉得住氣，可以忍受，卻沒有真如在裡面。如果能忍，而且的確因為忍而能化解問題，譬如跟人發生口角、是非，你不去爭吵，至少還能先靜下來，用智慧去面對問題，怎麼面對？常聽到的一個笑話，如果你不仔細想，還真不能發現什麼？就是當人家跟你吵，你說：「我是一個學佛的人，不跟你吵！我要忍。」這話猛一聽還不算笑話，什麼時候真會鬧笑話？「好啦！你對！我錯啦！」這才叫笑話，為什麼？你說他對你錯，問題解決了沒有？學佛是要顯現真如，而你承認自己錯了，人家對，問題還是存在啊！所以忍而化之就是能夠面對問題、去化解問題。

    可是問題不存在了要顯現什麼？就是原來的假相已顯現真相，而且這種顯現是由假轉向真相，不是一種自我意識，是合情合理，人人都認為這樣，的確是如此！那就有了真如的樣子。可是這還不是真正的真如境界。所以談「真如相」，我們說面對問題、化解問題，先能達到真如的樣子就有功德，因為要達到真如的境界還真不容易。可見「你對，算我錯！」這不叫真如相，因為問題還是存在。所以有時面對一些問題，要顯現真如之相，要把握的是什麼？舉個例子，譬如遇著一個環境，剛好你沒有吃飯，人家說不定快吃完了，你剛好過去，人家問你有沒有吃飯？「我沒有吃！」「那就留下來吃好了！」但這時人家已經快吃完了，從桌上飯菜的樣子就知道。

    於表相而言，至少已經是所謂的殘缺，你面對這個時刻可能的反應是什麼？也許主人講：「我們已經吃得差不多了，剩下這些飯菜要招待你說不過去，我們另外再給你做一點菜。」你說：「不要緊！不要緊！隨緣好了。」其實這不叫真如相，真正的真如相是什麼？也不是叫他去做，也不是去否定剩下來的這些東西，真正要表現真如的樣子，你不妨坐下來拿起筷子去夾菜放到嘴裡：「欸！滿好嘛！」就有了真如的樣子，為什麼？因為你一句「滿好」，主人的心也安下來了，同時你原來的餓也可以化解掉。我們看這裡就不是一個單獨的我，還有別人的我。

    這還只是一個真如相而已，是表相不是境界，可是你能達到這樣就有了一種功德了，什麼功德？於你自己的問題化解了，於那家的主人也不造成麻煩，而且雖然是剩下來的飯菜，你還稱讚它很好。所以有時「真如」不是要你到經典裡或書本裡去找，現實生活中處處都有真如，問題在乎這個真如表現的是相還是境？如果談「相」，也不能捨棄「本體」；如果談「境」，也不能捨棄它的「效用」。所以這裡只談真如相，不談真如境，只是於相不要捨棄它的本體，因為本體的形成可以達到功德的目的，怎麼講？也就是談真如相，這當中是誰的真如相？不就是你那個「我」？因為行為表現的時刻就有一個本體相，「我」就是個本體相，這個「我」面對人與事的時候，就有機會顯現真如之相。

    不是常聽到這句話──「處處都有佛法」嗎？佛法在哪裡？很簡單！就是一個修行的「我」 面對現實的環境，關係到人也好、事也好，從中不隨著潮流而轉，而是在這種潮流中能去認識什麼、了別什麼，最後能肯定而得到利益，這就是唯識法相上，可以成為一種真如相的功德。而且功德不管價值高低，都有機會跟別人分享，為什麼？大家還記得回向的主題嗎？以前說過「以自己既得的利益，給予更多人分享」，這就是一種回向。讓自己能夠顯現真如之相，一定是關係到時間、空間，有人與事的對象，還有你的一個自我在裡面。在這因緣因果相關之下，能夠由假顯真，而且是一種利益的，也就是一種「如」的境界，就可以達到真如相。