「智波羅蜜」是十波羅蜜最後的一個單元。之前曾提到「慧波羅蜜」，那麼現在要談的「智波羅蜜」，與前面所說的「智」與「慧」的關係是否相同？其實，「智波羅蜜」與智慧的「智」是不同的；前面曾說：智慧的「智」是知識經驗，運用知識經驗發揮成為一種力量，才是「慧」，而智慧在名相上的關係，雖然已是從「世間法」的突破所顯現出來的「出世法」，但並未達到佛陀的境界，而現在要介紹的「智波羅蜜」，則可以說是經過「智與慧」的完成之後，所得到的「智」的結果。

如何明顯的區分？簡單的說：前面說的「智」是世間的知識經驗，是「因」，也就是說，凡世間的知識都可以稱之為「闍那」，也就是「智」；運用知識經驗，使它成為一種力量（有效益性的作用），就稱為「慧」。所以，以智慧而言，「智」是因，「慧」是果，這是就「智與慧」的「因果關係」來說。

其次，「智與慧」之間的「因緣法則」又該怎麼認識呢？智是「因」，慧是「經過緣的過程」，但不可以說「智」是因，「慧」就是緣，這點要注意。為什麼說「慧」是經過緣的過程？我們知道，一個緣要顯現出來，才能稱作「完成的緣」，否則，只是一種緣的概念；就好像紙可以印成書，以因緣關係來說，紙跟文字要放在一起，必須要有印刷的機器，還要有人為的操作，這種種都是助緣。由此可以發現：紙跟字都是「因」，配合印刷、人．．．．．等的一些助緣，完成了才是「因」與「緣」的和合，但這只是一本書的完成而已。而這些字、印刷、人力．．．等等因緣關係的完成，所成就的只是一個「因位」而已，如果談因緣呢？這本書的本身才是「完成的緣」，它是經過因緣的關係，完成為書的結果。為什麼？因為紙跟字不一定會印成書，也有印成一張圖畫或者印成一張海報的，然而紙跟字其「因與緣」的關係就不同了。

如果完成一本書，是一種「完成的緣」，所以本身就具備因與緣的關係。如果這麼說“智與慧”，假使有紙、有字、有印刷、有人，這種種因緣關係，完成後所得到的一個結果，譬如說是一本書，還得要確定這是一本什麼書？如果是依於佛陀的道理方法表現出來的書，才是屬於「智」的書，為什麼呢？因為是佛陀的知識與經驗所完成的，世俗的書當然也不能說它不是智，但那是世俗人寫的，其中有凡、聖的境界差別，書有一般人寫的，也有專業者寫的，這些都是創作嗎？但不一定！比方寫一篇論文，這個論文就不一定是創作了，因為他是參考了很多書才完成的，那些參考書還要看看它是不是也是屬於論文類，如果是論文類，還只是一種智與慧的關係，還沒有到達「智波羅蜜」的境界。

要怎樣才是「智波羅蜜」呢？必須是一種創作，比如說：佛陀創作的佛教的法典，如孔子的論述，不是著作，不是一本書的完成，不像老子有“道德經”是一本完成的書──是創作不是論。這就可以發現，要完成所謂「智波羅蜜」境界，它一定是一種創作。也就能分辨：“智”是世俗的材料，“慧”是運用這些材料完成的一種緣，而這種緣人人都可以做得到，可是緣所顯現出來的效果，是不是到達了智慧圓滿、所謂「圓智」的境界───創作？當然也不一定！至於現在所談的「智波羅蜜」，就是經過「智與慧」的再完成，所展現出來的，是一個圓滿的結果。

換句話說：智的方法來自「智與慧」的條件，或者依「智」為因、「慧」為緣，完成的結果就叫「智波羅蜜」，它不是單一的「智」的完成，也不是「慧」的完成，是經過「智與慧」的結合，再顯現的結果；就好像一本書的完成，紙、文字、印刷、人．．．．．其中有智有慧，必須是完成一本書的創作，這種創作叫「智的方法」；如果只是論典，就不能稱作智的方法，那只是一種智慧組合的東西。可見，若以經、律、論來說，“經”是「智波羅蜜」的表現；“論”只是「智與慧」的論理，是一些菩薩以及後期的高僧大德們寫出來的心得報告，它們不是創作，創作是指本來所沒有的，這點認知我們一定要先了解；如果仍無法把握「智波羅蜜」的要領，很容易認為「慧波羅蜜」比「智波羅蜜」要高。什麼是「智波羅蜜」？比如：「十力」是八地以上菩薩或如來之力，它是依於「智波羅蜜」完成的力量，所以，如來的十力，它是創作出來的。

了解「智波羅蜜」後，進一步來看經典的說法，經典所謂究竟圓滿就是「智波羅蜜」完成的一種究竟的結果，因為眾生業識不同，必須依於實際能夠得到的饒益性的方法，所以在因與緣的相互之間，必須要能突破原來的「智」的材料及「慧」的組合的力量，至於要突破到什麼程度呢？必須要到究竟真如顯現之後；基於究竟真如的顯現是一種「無生」，是一種「方便」，所以，「智波羅蜜」的結果就是「究竟無生」。因為在「智與慧」上還有生滅的現象，表示還不是究竟，一定要「生」也不起，「滅」也不需要了，這種現象才是「無生」的現象。為什麼又說是「方便」呢？因為佛法的八萬四千法門都是方便法門，沒有一定的對象，也不是固定的針對誰而談。也就是說，八萬四千法門必須要看你理解多少、適合多少？還有喜歡不喜歡？相應不相應？如果肯定了對你是適合的，但也只是一種方便法，怎麼說呢？因為並不表示你喜歡，所有的人就都喜歡，或者你適合，所有的人都適合。

舉例來說：有的人喜歡淨土，不一定喜歡禪；有的人喜歡襌，卻不一定喜歡淨土；當然，還有的人喜歡密，其實所有的法門對個人而言，都只是一種方便法，法，不是固定的。固定的法叫做定法，定法是什麼？就是「肯定了的」。舉例來說：戒就是一種定法，因為它是不能改變的，是肯定的，所以稱作共法；如果談方便呢？它是「不共法」，因為不一定大家共同都是如此。比如以「戒、定、慧」的「定」來說，它不一定是「定法」；為什麼？定法裡面有「定法」和「不定法」，怎麼說呢？好比「定」法裡面有「觀」，有的人止於靜，他不作觀法，可見「定法」中又有「不一定法」。

從這些就可以發現：「智波羅蜜」是「智的方法」，那究竟要到達什麼樣的境界，才算是「智波羅蜜」？肯定的說要達到「究竟無生」、「究竟方便」兩個原則，或者說完成這兩種境界，才能稱之為「智波羅蜜」。我們知道「慧波羅蜜」是從「闍那」到「般若」的完成，他是一種完成的緣，不是一種果，但「智波羅蜜」完成的就是果了。所以，「慧波羅蜜」是依於「闍那」與「般若」的因緣法則，而「智波羅蜜」是依於「慧波羅蜜」所完成的因果關係，這個單元比較難一點，難在什麼地方呢？因為「因緣法則」跟「因果關係」如果搞不清楚，「智波羅蜜」與「慧波羅蜜」這兩個名詞就不易把握。

比如：我們說佛陀介紹西方極樂世界給眾生知道，西方極樂世界的眾生是來自娑婆世界，那麼，就可以發現以西方極樂世界的眾生而言，這是一種因緣法則，因為西方極樂世界本來沒有眾生，娑婆世界肯定有眾生，緣於阿彌陀佛的接引，娑婆世界的眾生是“因”，修淨土往生極樂世界只是一個完成的「緣」，並不是「果」；因為絕不是一到西方極樂世界就成佛、成菩薩了，必須在西方極樂世界繼續修行辦道，才有機會完成果！可見，同樣是眾生，在娑婆世界的眾生肯定是眾生，是因；而西方極樂世界的眾生，非西方極樂世界本有，他來自於娑婆世界，所以只是一種完成的緣，那要怎樣才是完成的果呢？一定是他在西方極樂世界，經過修養，學習佛法，成佛成菩薩了，才算完成果位。

再舉一例，可能比較容易把握。娑婆世界有六道眾生，我們就只談人和畜生二道好了；畜生跟人都是眾生，如先探討：“人”究竟原來是畜生還是人？那不一定，因為誰也不能把握，但至少可以肯定，不管他是不是，都叫「眾生」，於人與畜生都是一種因緣的「因」？因為，眾生的「因」是有情眾生，是有情感反應的人或畜生。什麼是緣呢？畜生有畜生的緣，人有人的緣，可見同是眾生，緣境卻不同，如果把剛剛的話回過頭來看：西方極樂世界的眾生是一種緣，那琉璃世界的眾生呢？也是一種緣，乃至生於其他佛國的眾生也是如此。因為這些眾生幾乎都來自娑婆世界，就等於六道的人、畜生、鬼類、地獄、天道等都是眾生，可見眾生的因經過完成的緣，這種緣要無論是畜生？是人？還是修羅？都有其分別緣，但是他的果在哪裡？這些都只是一些因緣法則，其因果關係在哪裡？以佛法而言，不管眾生要想成佛、成菩薩，必須先修行辦道，如果完成了修行辦道的實際條件，才能得到佛菩薩的果，那這是不是就是眾生得到的果呢？是什麼樣的果？要知佛的果位是一種「究竟無生」的果位，一種「方便」的果位，因為，以「無生」來說，他已不是眾生了，是佛菩薩了！已經沒有一般眾生的生死、生滅的變化現象，是一種「無生」的境界，為什麼也是一種究竟方便呢？因為成就佛菩薩，不一定是怎樣的境界，比如：以成就菩薩有十個階位，他不一定到了哪一地位，有的說不定只是羅漢而已，而有的可能成為佛了，可見，不管你成就什麼？都是一種究竟方便而完成的結果。

如果「慧波羅蜜」與「智波羅蜜」的基本理論還搞不清楚，就很容易誤解為：書是智，書的內容是慧，雖然沒錯，但那是什麼書呢？可見它還只是一種因緣法則而已，如果說這一本書能夠了生脫死，能夠達到無生的境界，而且可以方便成就不同的結果，那就是因果關係的呈現了。這是我們對「智波羅蜜」在概念上要能把握的，一般很容易搞錯。再舉一例更容易把握：人有眼睛能看，假使字體有隸書、楷書、篆書．．．．．等不同的字體，文字有各種不同的文字，例如一本中文書，是不是有眼睛的人都看得懂？如果一個沒有念過書的人，可能他就看不懂，可是，以眼睛看的能力來說是相同的，不能說看不懂就表示看不見，不是有一句這麼的話「睜眼的瞎子」，表示他看得見，可是不知道這本書在說什麼？所以不知道它的內涵，無法知道書在說些什麼？當然得不到結果，所以說還是一種緣境，知道這大概是一本書。如果是一本外文書，即使眼睛看得見、也認識字，如果不懂外文，會怎樣？同樣不認識。這種因緣法則依然是存在的，唯不能顯現出因果關係。

因果關係如何說？你要認識中國字，才知道這是中文的書；認識英文，才知道是英文的書，知道裡面說些什麼，才能完成它的果；否則的話，只是因緣法則而已。我們也可發現「慧波羅蜜」是一種因緣法則；「智波羅蜜」是經過因緣法則而完成的果。這麼說好像有點概念了，可是如以境界來分，就不是幾句話能說得清楚的，為什麼？我們知道「智波羅蜜」要有「慧波羅蜜」的條件，可是有一個問題，你完成的究竟不究竟？可靠不可靠？是正還是偏邪？都會有一個結果，這個結果一定要能肯定：它是「究竟無生」、「究竟方便」的，如果還有生滅現象、生死差別，以及不方便，那都不是。也就是說，這方便的結果必須是適合你的，而且是圓滿無缺失的，才是「無生」，肯定再也不起生滅、再也不與生死有關係了。

可見「智波羅蜜」是肯定於一個圓滿的結果，這圓滿的結果來自哪裡？來自於智慧，但有一個問題：佛法是智慧之法沒錯，可是這慧的法不一定能得到覺悟，為什麼？你必須要依教如法，照著去修養，才能證得果位。這麼一來，什麼是因緣法則，什麼是因果關係，應該能夠把握得住了！可見談「智波羅蜜」，必須反應到「慧波羅蜜」，知道兩者間相互的關係，否則會認為在前面已談過「慧波羅蜜」，為何又出現第十個「智波羅蜜」？反而把「智波羅蜜」誤會成「慧波羅蜜」中的材料，這一點要特別的注意。