唯識法相學96三乘行果－－十回向（七）　／白雲老禪師

繼續介紹唯識法相，還是談十回向裡的第九、第十個。第九個是「無著無縛解脫」，先看它的法相建立在什麼地方？就建立在解脫上；既然談解脫，前面又談無著無縛，好像很難湊在一起。我先用兩個名詞大家就能把握──「有所執著」、「有所束縛」，就是一個我執、法執的問題。要怎樣突破我的執著與束縛呢？於法、於自我，所以才講「無著、無縛解脫」，這裡的「解脫」，於法相的認知，先要把無著、無縛搞清楚。「無」不是沒有，是從「有」的現實中突破以後，顯現的真如的境界。「無著」不是不執著，而是無所執著，那麼人有所執著時，怎樣突破「有所執著」而達到「無所執著」，這就關係到「所」了；「所」什麼？也就是你「所執著」的是什麼？

譬如執著於那個「我」，就是有個「我所執著」，若能突破這個我，就可以達到無所執著。因為自己的「我」都突破了，那還執著什麼？而「無縛」是以法的執著而言，人常常因為某一些道理、方法與限制，總使自己動彈不得，譬如煩惱、菩提，好像一有煩惱，學佛了就會有菩提，結果就變成「有菩提可以化解煩惱」，這也是一種束縛。所以常說當煩惱生起，從煩惱中能覺悟到什麼，顯現出菩提的一種現象；原來的煩惱的束縛就化解了，變成無所束縛。

可是如果煩惱化解了又執著於菩提的話，這就變成法執，成為一種法的束縛。要瞭解菩提只是一種現象，從原來煩惱的現象中認識、了別、化解了，顯現出來的是一種現象，那就是菩提。所以菩提不是一個可以抓住的什麼實體，假使認為菩提是一個很好的東西，把它抓得緊緊的，以後煩惱來了可以用，就是有所束縛，是一種法的束縛。

所以原來是煩惱的束縛，結果變為菩提的束縛了，要怎樣達到無所束縛？由於煩惱中有菩提，菩提能顯現煩惱才能化解。但這只是一個過程，只是從一個現象的「生」，到一個現象的「滅」而已。因此原來的煩惱是束縛，讓你不自在，你也不能因為顯現了菩提感覺自在，就認為自己沒有煩惱了，或者認為這是很好的法，從此可以過得很自在。所以這些都是有所束縛，因為「菩提」不是什麼，它只是一種現象；前面談「無著」是以自我來說，屬於「我」的執著；「無縛」則是以「法」的執著而言。因為法也會成為一種束縛，譬如談戒，如果不能搞清楚戒的內涵，往往一個戒條就會讓你不好過日子。就講「不殺生」好了，在行為上很容易把握，但是有一個問題，如果人家提到「難道你就不殺生了嗎？」譬如走在路上，說不定會踩死那些昆蟲，也是殺生啊！在這種情況下擔心害怕，也會造成一種束縛。因為不殺生是一種方法，也是一種道理，如果沒有搞清楚，反而變成一種束縛，教你動彈不得。

譬如「不妄語」，就是不要講那些虛妄的言語，可是話又說回來，人哪有不妄語的呢？一個小孩子在哭，做媽媽的一邊安撫他，一邊說：「寶寶乖！不要哭！」這都是一種矛盾，哭就表示他不乖了，你還說寶寶乖不要哭！你看其中的一個我執，馬上就冒出來了。法執又是什麼？難道叫他不哭他就不哭了？說寶寶乖他就乖了？所以先要瞭解他為什麼哭？通常嬰兒哭有兩個原因，一個是餓了，再一個就是有不舒服的地方，譬如尿布濕了或拉屎了，或睡的地方感覺不好受，這都會引發小孩哭。你不在這上面探討，只拼命地拍拍他：「寶寶乖！不要哭！」問題還是不能解決；談解脫到底解脫什麼？就是因為原來不自在，想要怎樣化解它，顯現出自在。可見「解脫」是法相的建立，要瞭解必須在什麼地方著手？就是從我執、法執上著手，如果不能把握這個前提，拼命談解脫，怎麼解脫？解脫一定是原本有所束縛、有所執著，不能把這「有所執著、有所束縛」搞清楚，談解脫等於否定了一切現實。

譬如肚子餓了，忍一忍就過去了，但只是暫時性的，最後餓還是餓！何況又能忍受多久？如果不能解決餓，就永遠在那裡挨餓，不得解脫。譬如生病，就先要知道是生什麼病？該找醫生就去找醫生，該檢查就要檢查，如果必須補充營養就要補充營養，該怎樣改變你的生活方式就要改變生活方式。這關係的問題實在太多了！因為太多的執著、太多的束縛，而造成疾病的形成，當然就永遠不得解脫。所以要解脫必須怎樣？唯有把病的根本化除掉，也就是病好了才能談解脫。佛教中常有一些糗事，譬如小孩子肚子疼，大人就到香爐拿一撮香放在水裡化一化，就讓他喝了，肚子就不疼了。

真的不疼了嗎？所以法相要先建立，不建立法相談唯識是無從下手的。談解脫，「解脫」就是一個法相，解脫什麼？解脫煩惱！「煩惱」是屬於業，那如果去執著「菩提」，也不得解脫。《金剛經》有一句話「如筏喻者」，就是說一個人要渡河坐上了竹筏子，可以安全的渡河。但是認為竹筏子很好就揹著走，下一次看到河流，可以坐這個竹筏子渡河，就變成這樣了！我執、法執，就是關係到「著」與「縛」的問題。

求解脫一定是執著什麼？被什麼束縛了不自在，所以要求解脫。這名詞「無著、無縛解脫」，不是說解脫以後我就沒有執著了，沒有束縛了，這是完全不瞭解唯識法相談「十回向」的功德在哪裡？你可能會說：「我沒有執著了，沒有束縛了，我解脫了！」你的功德是什麼？功德是一種力量，是從修養而顯現出來的，一定要把握「無著無縛」一定是有所執著、有所束縛，所以才要求解脫。你不能用這種方式去看的話，的確無功德可言，所以以十回向而言，不只唯識學談十回向，還有更多的學派也談十回向，只是各家各派表現的方法與方式不同，最後的境界都是一樣！所以常談功德，認為就是布施、供養，不要忘了修養才是真正的功德！沒有修養談什麼布施，談什麼供養，談什麼了生脫死？這是談十回向的第九個。

看最後一個「法界無量」，法界無量跟回向有什麼關係？而且法界無量要以唯識法相來談，該怎麼去建立法相？就要先瞭解法界，看你談的是什麼法界？通常在唯識學上只談兩種法界，一個是「人法界」，一個是「事法界」。「人法界」是以人而言，在這個範圍之內，你的身口意行為就叫「人法界」；也就是在這個範圍之內，你的身口意行為表現的範圍，就叫做人法界。還有一個是「事法界」，事法界說什麼？人離不開事，離不開什麼事？

所謂「什麼事」都有其不同的範圍，譬如吃的問題有吃的範圍，財、色、名、食、睡是人之常情，其實都是「事」，這是對法界的認識。大家聽我這麼說，可能覺得還少了一個「理法界」，其實理法界是一個自然的問題，因為有人就關係到事，如果沒有人只有事，或只有事沒有人，都不可能顯現法界的問題，也就無理可說。所以華嚴的思想是談「事法界」、「理法界」。「事法界」是以人的關係來說，可是修行辦道是以自己個人著手，不是先站在像釋迦牟尼佛的立場，他是已成就的佛，現在在幫助眾生修行辦道，這個前提不能搞錯！

所以談「法界無量」是以「人法界」跟「事法界」來談。為什麼不談「理法界」？因為學佛就是學佛陀講的道理方法，如果你已經懂得這些道理方法，就無所謂人法界、事法界的問題發生，而且人法界與事法界是一個現實問題的存在，才需要佛法去幫助我們怎麼去化解問題。那「法界無量」究竟說什麼？為什麼說法界無量？先舉「人法界」的五欲，跟「事法界」的範圍。首先談「財色名食睡」：「財」是錢財物質，人與錢財的問題，它的範圍是無限的，要有多少錢財才叫有錢？夠吃飯也是有錢，甚至擁有多少間公司，多少的財產也是有錢！所以沒有一個肯定的標準。

這「無量」是從最小以至到無限大，不是以一個什麼單一的來說，好比必須要一佰萬才是富翁，才是有錢！其實那還是有限量，一百萬還是有限量的；甚至於一千萬、一億、十億、百億、千億、億億都是有限量。所以講「量」就是一個數目字的衡量，這數目字的衡量，本身就沒有大與小的差別，舉個例子：譬如一滴水跟一杯水或者是一桶水，甚至於一池水，究竟多少才是水？一滴也是水，一杯還是水，一桶與一池子還是水，我們看法界無量，就瞭解為什麼以法界來建立起法相，如果談水，水本身是無量的。於人，水是一個實物；於人而言離不開水，如果你只是在分別、計較與執著，不能成為一種修養的話，只是在數目字上分別，就無法可說。

接著說「事」，剛剛講到錢財，一塊錢、一毛錢都是錢，並不是硬要一百塊、一千塊、甚至於現在有兩仟塊才叫做有錢，除了鎳幣、輔幣，以及紙幣之外，難道其他的東西就不是錢嗎？所謂東西值錢，撿一塊爛鐵或收一張報紙，其實說起來都是錢，為什麼？因為累積起來就是錢了，這無量不是一個大小、多少的問題，而是在這個範圍要建立法界。剛剛講「法界」是某一個範圍，在這個範圍內建立起來的一個宗旨，這個宗旨要完成一種功德，所以功德無大小，「法界無量」，千萬不要說到《華嚴經》所談的法界去了。

唯識學裡談法界無量，是以人與事的關係，就那種範圍而說人與事，所以人有人的範圍，事有事的範圍，這是一個「界」。但此中必然有其「法」，為什麼唯識學不談「理法界」，只談「人法界」、「事法界」？先把握這個原則，如果這原則不能把握，就沒有辦法建立法相，因為佛法是談生老病死，而最難、最麻煩，且時間耗得最多的就是生的問題。生是生相，生相就涉及到人與事；法的本身呢？就是人與事的問題，只是講什麼樣的人，什麼樣的事，兩者相互之間的關係，這就涉及到因緣、因果，這些就是要從佛法上面去得到什麼？在一個人與事的範圍之內，我們怎麼去認識、了別而後肯定。就像剛剛舉的一個例子，「水」要多少才是水？一滴也是水，所以看經典裡講「世界」，一粒微塵也是一個世界，一個國土也是個世界，一個地球也是個世界，甚至於談到一個銀河系也是個世界。但是如果以佛法來講，一個小的世界到達大千世界，其中有多少世界？不要小看一粒微塵，它也有它的一個世界。所以我們常常把這無量說成「無可限量」，那只是往大與多的方面看，其實最小與最少的也在內。

怎麼去肯定法界？假使以水來看法界，它是一個無量，假使以一顆種子來看法界，它也是無量，怎麼說？譬如講一顆稻子，這一顆稻子種到地裡去，看起來是一顆，等到它成長、開花、結果，長出很多來。可見再多也是從最少開始，再大也是從最小開始，所以談法界無量，你要建立一個法相的話，就要從法界去看法相，才有機會去瞭解功德之所在，否則談法界無量，認為法界無限大，究竟在說什麼？所以唯識法相必須要把握法相建立的是什麼？然後去認識、了別，最後才能肯定。