雲語書摘　認識體用相境(上)　／若知 

禪宗講究要「破執」和「離相」，這也是《金剛經》裡面很重要的法要。禪在梵文中叫做「禪那」(Dhyana)，老禪師曾經說過：禪的境界就是覺悟的境界。

禪那的中文含義有多重──棄惡、思惟修、功德叢林以及後期的翻譯「靜慮」。從含義的綜合中，可以大致了解它的意思，但是禪不是意思的解釋，禪是靜淨思慮的一種觀行上的修養；真要了解，必須要從體、用、相、境去發現。雲老禪師曾說：「一個完整的佛法，必須包括體、用、相、境」；那麼什麼是「體、用、相、境」？

所謂「體」，是本體、本質；「用」，是作用、效用；「相」，簡單的講，就是形象、樣子，是一個表相，此外還有一個精神層面的相，也就是我們心識內的作用現象，叫做「行相」，這個行，就是五蘊中色、受、想、行、識的「行」，它是我們自心的情識作用；再看「境」，境是境界，包括內涵和修養；這跟精神有關，換句話說，就是人情識作用的現象。

比方我們說筆，筆的物質體，就是筆的本體。由於物體質的不同，所以筆的種類不同；因為本體、本質不同而改變。好比鋼筆、原子筆、鉛筆、毛筆、畫筆等等。

筆的作用，就是作為書寫達意的工具，經由人的思想、創意，變成文字圖畫，達到與人溝通的作用。

即使一枝筆，於形象的包裝，也有它各種不同的相。但是相不止這麼簡單，它有物質的相

比方筆的境界在那裡呢？它的境界是人給予它的。好比四、五十年代的時候，一對名牌的鋼筆還是很流行的一種禮物，「禮物」，可以說就是筆的一種境界。

由此可見體、用、相、境之間，它是彼此互有關聯的；說「境」，離不開相、用、體；說「體」，離不開相、用、境；說「相」，離不開境、用、體；說「用」，也離不開體、相、境；它四者之間，有互為依存、互為涵攝的作用。

再舉一個例子來看，以人來說，我們先看一般的認識： 於本體而言，人的「體」，就是我們這個色身肉體。它是由地、水、火、風所組成，每一個人都一樣，沒有例外。於「用」呢？每個人的用不一樣，但是他不外是組成國家社會與家庭的單元，同時依他身份立場的不同，所顯現的效用也有所不同。比方教師，是為國家培育人才的；軍人，他是有保國衛民的神聖責任的；而出家的修行人呢？則是可以將修行的心得，和追求覺悟道理方法的過程，以及生命的真實意義和存在的價值，將這種種的探討來和世人切磋共研的；這是「用」的不同。再看「相」，相很容易，我們看每個人的長相不同，有男女、老幼、高矮、胖瘦的不同，以及人種膚色的不同，這種種都是相。「境」既然是一種內涵，那就是人生森羅萬象所呈現的意義了。因為涵蓋的意境不同，給人的感受就不一樣。我們前面提到過，境跟人的心識有關，它是精神的內涵。我們看，幾乎每一個時刻，社會的脈動有它的相，也有它的境。比方賑災救難、抵制抗爭、遊行示威，或者選舉站台，都有它的境。「境」關係著國民的教養和風度，於是呈現出不同的型態和氣象。所以談境，離不開體、用、相。

體、用、相、境之間的關係，就是這麼樣的密切，可以幫助我們去做深一層的認識。只不過這些都是世間法，離不開人的一種計較與執著，也都是「我」的纏縛；依《金剛經》的說法，就是有我相、人相、眾生相、壽者相，沒有辦法出離；但是佛法就不一樣了。佛法的前提是一個覺悟，所以我們再以佛法的觀點來看體、用、相、境。

以人而言，人的本體是一個業識團。在佛法中告訴我們：眾生的生命，是依於業的造作而輪迴的。種什麼因，得什麼果；種善因得樂果，種惡因就得苦果，種善惡不明的因，就得無記果；種善因福德就得天道的果，種人道的因就得人道的果，種畜牲的因就得畜牲的果…；業的造作，主宰原動力就是心；所以心是萬法根本的成因，這是我們學佛所必須要掌握的一個重點。也因此，禪門祖師才說：「不明自心，學法無益。」老禪師也特別為我們開闡了〈心經導論〉(參考《心之路》，為我們詮釋心的祕要法門。《華嚴經》中則說：「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。」這句偈非常重要！我們如果想要明白過去、現在、未來一切佛出現世間，他們之所以成佛的根本道理，必須仔細去諦審深察一個真理：「應觀法界性，一切唯心造！」

我們先看「法界」這個名詞：

法是人與人、人與事之間所顯現的一切現象，其中有理、有事，於理而說事，於事而顯理，所顯的一切就是「法」。法生的同時，我們會心動，心動的同時，法也隨即而動。因為我們的五蘊跟外面的色塵緣境打交道，而引發了我們身口意的造作；在佛經裡面叫做：「心生法生，心滅法滅。」

舉個例子來說：如果你是一個理智正義的回教徒，也許你不見得會贊成賓拉登，但是你可能對於美國當時所採取的反恐怖戰爭，也會不以為然；而如果你是一個基督徒，那你很可能支持反恐怖戰爭，為什麼呢？這就關係到心與法相應的問題。但不管贊成或者反對，都是心生法生，那什麼是心滅法滅呢？你與它毫不相關，它不影響你的心念起動，但是可能嗎？這似乎很難。因為我們的心念，幾乎時時刻刻都被外界所左右。就像恐怖與反恐怖事件一樣，當時已是國際性的無可避免，情勢迫使國家必得選邊站，不是朋友就是敵人。像美國同意售武器給我們，而且我國政府也表明了反恐的立場，所以在這一塊土地上，我們就同是反恐怖戰爭國家的一份子，這就是一種「法界」的現象。         

「界」是一個範圍，「法」是因緣和合所顯現的一個現象，不過這種現象，因為它會變異，所以沒有常性；這說明了我們人的心念也是無常的，剎那在變化中，隨業起浮，因之「法相、法界、法性」亦因無明而變異。通常佛法中所說的心識呈現的法界有十種，這就是根據「應觀法界性，一切唯心造」而成立的。說明眾生生命依心的現象而顯現十境，叫做四聖六凡。六凡是指六道的凡夫眾生心，完全依於業的造作而輪迴，分為上三道和下三道；上三道是指天、人、阿修羅。

天道是廣修十善，作有漏因；人道是愛染不息，雜諸善緣；修羅是純執勝心，常懷瞋鬥。下三道或者叫三塗，是畜生、餓鬼、地獄三法界。畜生是愛見為根，慳貪為業；餓鬼是欲貪不息，癡想橫生；地獄是五逆十惡，謗法破戒。

以上就是六凡的法界性，也叫眾生性。四聖則是轉業成道，修行證果的四種境界；分別是聲聞、緣覺、菩薩、佛。聲聞和緣覺都是小乘行人，他是只求自己獨覺的自了漢，以法界來看他們的性質是：聲聞是功成四諦，歸小涅槃。四諦法是聲聞行者的修行法要，就是依苦集滅道而修證。緣覺是見局因緣，證偏空理。緣覺它是要觀十二因緣而修，所證的是辟支佛。凡是小乘行人必須要轉化自我，回小向大，才能夠走向菩薩願行，而最後，才能夠通達佛的圓覺境界。菩薩是圓修六度，總攝萬行。六度就是六波羅蜜行，除了般若波羅蜜之外，還有施、戒、忍、勤、禪五波羅蜜，這是修菩薩道的一個根本六法；所以說，以此為根本，發揮出來，它就可以總攝萬行。

佛是一乘任運，萬德莊嚴。佛陀說法度眾生，應眾生根機而說三乘法。乘是乘載的意思，因為聲聞、緣覺像獨木舟，他所載的只是一個人，利益的只是一個人；而菩薩如大車、大舟，饒利的是多數的人。不管聲聞、緣覺、菩薩，其實都是權宜方便法，最後呢？都會導入實際的理地—真如法界一佛乘的終極目標；所以說眾生皆有佛性，眾生皆可成佛；而心、佛、眾生，三無差別；覺了就是佛，迷就是眾生。它的關鍵，就在於心的迷或者是覺！

    老禪師在《禪的語絲》一書中，曾以淺明易解的方式介紹法界十心：

    佛是慈悲無分別心

    菩薩是六度萬行無我心

    緣覺是隨緣感悟進取心

    聲聞是四諦苦空厭離心

    天是十善業道功德心

    人是善惡無記造作心

    阿修羅是狠鬥醜惡心

    畜生是貪欲慳吝分別心

    鬼是陰險掠奪計謀心

    地獄是忤逆詆譭殘酷心

    可見依於心的覺與迷，便決定聖、凡不同的果報。所以《華嚴經》中說：應觀法界性，一切唯心造。

    明白了這個道理，我們再回到前面的論題，以佛法的觀點，從體、用、相、境來看人：

來到人道，當然根本上離不開業，所以以人的本體—「體」而言，根本上它就是一個業識團。這個業識團裡面，全都是我們無始以來所造作的種種的善、惡、無記的業識種子，其中當然也可能含有道的菩提種子在內；於本體而言，每個生命的內容成份不一樣，所以每個生命的因果感報也就不一樣。 (未完待續)