唯識法相學98三乘行果－－十地（二）　／白雲老禪師

繼續介紹唯識法相，這時段還是談十地菩薩。前面已談到了初地到四地；從初地到四地，進入第四地屬於變化位；一旦四地完成了，這時屬於提昇位。提昇到什麼程度？到「難勝」、「現前」、「遠行」，也就是到五、六、七地。現在來看看「難勝」究竟是什麼意思？因為「焰慧」四地的修養完成表現的智慧之光，能使人得到利益，不會受到傷害，「難勝」呢？是說你與別人之間表現出焰慧，可是並不一定能到達什麼境界或圓滿，以差強人意來看，其實也很不錯了！但不是什麼樣的問題、什麼樣的障礙你都可以把它化解。如果「難勝」用中文來解釋，很容易理解，就是說不管任何困難，你都可以戰勝它。也可以說完成焰慧，提昇到難勝的修養境界，對任何問題、任何的障礙都能迎刃而解。但也不是一種難勝或極難勝的修養，別人就不能跟他比了，而是說這個人已經很有修養了。

談十地菩薩，是說你的那個「我」在菩提道上修養到什麼境界了？焰慧完成以後再繼續提昇你的修養，是不是任何的困難都能戰勝、化解？如果能的話，可以說五地菩薩的修養已經完成了，但這還是一個模糊的概念，即使你自己認為能也沒有用！因為自己認為能，一旦面對別人的時候能不能？所以後面談到第六地「現前地」，「現前」是什麼？就是在任何當下，不管自己或是別人，涉及到問題或障礙時，都能馬上表現出來，能馬上表現就是「現前地」。可見不是一個人自認為完成了難勝地就行了，必須是修養上不管遇著任何困難與障礙都要能化解，也可以幫助人家做到。舉個例子，「難勝地」就像在求學的過程，譬如大學畢業了進入研究所，甚至完成了博士學位，這是一個不容易完成的事。

可是一旦完成了博士學位，好像「焰慧」的完成，也就是當你面對一些問題、障礙的時刻，不只是自己已經到達這種境界，一定要在任何現實或別人有問題的當下，都能馬上表現這種修養。所以「現前」有一個很簡單的說法，就是「現在眼前，你馬上就可以做得到的！」可見「現前」不是聽人家講的「怎樣就可以顯神通」，那是胡說八道！釋迦牟尼佛從來不鼓勵神通，也不特別強調神通。這裡談「現前」是講你的智慧與修養，馬上就可以表現出來，隨時隨地都可以顯現；這個「現前」是從「焰慧」的完成，還要在現實生活中，能夠戰勝任何困難，化解任何的問題與障礙，的確有了這種修養，然後在任何一個現前的時刻，你都可以表現出來。可見「難勝」只是自己的一種體會而已，是不是可以真正到達這種境界，證明你有這種修養？那就是「現前」的問題了。

但是「難勝」、「現前」應該很不錯了，為什麼還要提昇到「遠行」的境界？「遠行」究竟說什麼？是不是很遠你都可以去做？在字義上好像對，但在法義上不是如此！這「遠行」是這麼說：假使你的修養在任何的當下都能幫助別人，都能表現出來，可是還只限於你現前的這些，譬如親近你的人，你所熟悉的，所活動的範圍而已。「遠行」是超越這些範圍，也就是已經不受限制了，怎麼講？分析得更細一點就比較容易把握。譬如你修彌陀淨土，可以從歡喜地一直到現前，可以把西方極樂世界以及九品蓮台、帶業往生種種，都使別人得到利益。可是遠行就不只是局限於彌陀淨土，譬如佛教十大學派以及八萬四千法門，你不只是局限於某一個而已。所以這裡談「遠行」是一種廣闊的、不受限制的修養，談「行」，肯定是你的修養，因此談「法行」不能在文字上談，一定要瞭解它的法義，那麼菩薩已修養到這種境界，又是什麼樣的境界？「遠行」就是不限於某一個學派或某一個法門，它是多方面的，廣泛的來表現修養。可以說在修養中已經不是局限於某一派、某一種法門，這才叫做「遠行地」。

千萬不要認為「遠行」是眼前可以做得到，更遠的地方也可以做得到，如果這麼解釋，那菩薩究竟是什麼？根本也沒說出他的修養來。因為菩薩的修養是可以兌現的，不是口頭說一說而已！尤其在這裡我要特別強調，也不要在神通上打轉，而是談你的知識經驗、你的智慧，唯有這樣才能完成修養功德。所以談「難勝」、「現前」，還只說明某一方面、某一個學派，或某一些法門、某一方面可以做得到，涉及到其他的是不是都可以？常常看到一些法師，強調自己是學什麼的，一旦人家問到別的他就說：「對不起！我沒有涉獵到這一些，我是一門深入。」其實以個人修養可以這麼說，如果以真正的佛法之師來看，還不夠！尤其以十大學派來講，至少我們知道的六大學派，肯定你以一個學派為專長，而其他四個一樣也都少不了！為什麼？譬如講律學派，凡是學佛的人都必須要嚴持戒律，所以那是一個必然的。

再看以淨土而言，不管是彌陀淨土或藥師淨土，甚至觀音淨土，以至地藏淨土，凡所有的淨土法門你應該都要會。為什麼？因為佛法的本身就是教你離垢顯淨，所以六個學派裡，你必須有任何一個做為你的專修，其他的也同時要具足。譬如戒律問題、念佛法門的問題，還有「成實」、「俱舍」兩個學派，為什麼？因為這些是佛法的基礎學。所以原始佛典裡，就是從「我」以至到「法」，從「我空」依賴於「法空」，然後「我法二空」。這是一個學佛者修行的基礎學，這些不能不會！如果不會，你怎麼建立其他的？所以成實、俱舍以及律、淨土這四個，幾乎學佛的人都不能捨棄它，通通都要去修養。至於其他後面的六個學派，倒是可以一門深入。就可以發現「遠行」也不是十大學派、三藏十二部、八萬四千法門，全部都要會。

因此以十大學派來理解的話就比較容易瞭解，也就是後面六個學派你可以一門深入，可是前面四個也要具足才行！假使這四個你不具足，等於只是說「專門念一個佛號，專門做一個法門就好」，以個人修養可以，可是若以菩薩來講就不行！因為菩薩的願心不只是自己得到利益，還要幫助別人得到利益，所謂「自利利他」。如果只講求自利就不叫做菩薩位，那是獨覺位或聲聞位，這大前提不要忘了！一旦「遠行地」完成了，這時進入到「不動」，只是進入而已，並沒有完成怎麼叫進入？因為一個修行菩薩道的人，往往到達某一個階段會遇到瓶頸，進入「不動」就是一個瓶頸，「焰慧」進入「難勝」也是一個瓶頸。所以為什麼是十地三個階段？因為這當中有兩個瓶頸很不容易突破，禪宗講三關，三關也就是兩個瓶頸。

「不動地」是什麼樣子？一般說「如如不動」，如如不動怎麼解釋？第一個如是「圓滿」，第二個如是「究竟」；圓滿就是關係到成就，這種成就是不是究竟了，就叫「如如」。可見要達到這種境界才能說「不動地」，而如如不動地，那是個什麼的境界？以菩薩而言，譬如隨緣不變、善巧方便、權宜，你在這一些方面的表現，會不會產生副作用、後遺症？這就進入到「不動地」了。如果還有計較、執著，還有分別的話，不要說進入不動地，可能前面初地到四地都還不一定像樣。所以「如如不動」也不是一般人講的，什麼都不在乎！好像五欲對我也不受影響了，八風也沒問題了。就舉睡覺的例子好了，五欲中的睡眠的問題，你說：「我根本睡不睡無所謂了！」那是如如不動嗎？完全錯了！因為你違背了你是一個「人」，所以這不是不動，只是一種自我意識而已。事實上真正能不能做到睡不睡無所謂，這種不動的解釋的境界是什麼？假使以睡眠而言，雖然是五欲之一，但是我們是人，凡是「人」的精神與體力是有限的，必須在這種情況之下考量，是不是能維護你的體力？所謂適當的睡眠，如果超越了，的確就是貪睡；如果是適當的話就不叫做貪，因為那是一種正當的行為。

這如如不動怎麼形容「睡眠」呢？並不是一定什麼時候睡覺，什麼時候不睡覺，而是隨心所欲的一個修養，如果累了，想睡就會睡；如果不累，不想睡，即使該睡覺了他也不會去睡，這就是一種隨心所欲。可是這種隨心所欲不是自我意識，不是一種狂亂，是一種如如不動的境界；一旦這個境界完成了，就進入到「善慧地」第九地。大家回想一下，前面談的第四地「焰慧地」，這裡談「善慧地」，兩者有什麼差別？此中的差別很大！因為前面談焰慧，是一種不會造成任何後遺、傷害的知識經驗與修養；這裡談善慧，不只是知識經驗、修養的問題，幾乎到達了什麼境界，他所表現的身口意、任何行為，於修養上處處都能使人得到利益，不管正面、負面的表現，這就是所謂的善巧方便、四攝法這一類的修養，幾乎不受限制了。如果還有局限，表示他的智慧的修養還是有缺失，某一些能力還有所不及，所以無法到達一個圓融通達的境界。

再看最後一個「法雲地」，前面善慧已經很了不起，為什麼還要談法雲？這就要瞭解平常說「法雨」、「法雲」。可是天要下雨，它不會說「那裡需要我就下，不需要我就不下」。我們曉得「雲」是一種蔭庇，所謂的保護、護持的意思，如果在佛法修養上完成了「善慧」的修養，這時於法的表現就像雲一樣，有蔭庇的效益！怎麼說？就是哪裡需要幫助就去幫助，可是並不是不需要的也給他。真正的「法雲地」，幾乎到達一個最適當，密度非常細，敏感度非常高的修養。通常一般認為「我到達了善慧地，就像法雲一樣，不管你學不學法，我都可以教你！」甚至外道都可以降伏，不是這麼講！因為菩薩不是佛，菩薩是講自利而利他，自度而度他。至於自利到什麼樣的修養？自度到什麼境界？就很容易去瞭解你的善慧所完成的境界，完成之後，就可以於法像雲一樣去庇佑人家，這種庇佑當中沒有任何的勉強。

所以我常說「隨緣化度」，這的確不容易！隨緣看起來容易，一旦緣境起來你能不能化度？能不能幫助人家，使人家得到利益？而且讓人家歡歡喜喜的接受？所以談「歡喜地」不只自己如此，一旦你完成了「不動地」，修養到達了「善慧」的境界，這時的表現就像「法雲」一樣，幾乎可以使人產生歡喜心，引發人家進入初地菩薩的境界與地位。所以「法雲」的本身是以「善慧」為修養條件；法雲做為一種表現，可以說相同於佛，只不過因為是菩薩，他本身沒有願力世界，還是一個比較有限的環境，哪裡需要他才能去做；不需要他就不能勉強去做。但是佛的願力世界就不同，因為進入佛世界的都是嚮往他的世界，都是心甘情願去那個世界修養，到那個地方完成自己的道果，這就是我們談十地菩薩，分三個階段，兩個成就的位；一個是「等覺位」，一個是「等佛位」，這是談十地所作的一個簡單的介紹，其實用這麼一點時間要談十地菩薩，並不能講得很完善，這節就介紹到這裡。