唯識法相學99五重唯識觀法（一）　　／白雲老禪師

繼續介紹唯識法相，在佛法裡不管是哪一個學派、宗派都離不開「觀行」，也有人叫做「觀門」。唯識學談「五重唯識」，其實就是一種觀行。前面講了那麼多的道理方法，我們對唯識法相於法相建立之後，怎麼去認識、了別而後肯定，下手的地方就是從「五重唯識觀法」著手。因此五重唯識觀法就是所謂的「觀行」。認識、了別就是「觀」，觀之後一定要「行」才能肯定，也就是有道理有方法，這時要實際去行才能肯定。這種肯定的可靠性怎麼去把握？在唯識學上就提出五重唯識。首先要瞭解「五重」的「重」是一種回互或反覆的意思，它不是重複，而是從法相上作認識、了別，而且不是一次就肯定。以現代的研究方法上來看，等於比較選擇，再比較、再選擇，就是這種現象。唯識學以觀行來講這五重觀法，假使以概念來講很難把握，因為裡面提出來的方法與理念，關係到個人所具備的認識、了別，還有條件或修養。也可以說知識經驗愈豐富，認識了別得就愈深，於法義也就愈明朗，肯定的可靠性就愈大。

我們先把這五個依名詞來做解釋，第一個是「遣虛存實識」，後面的「識」是講唯識的識。可以說「遣虛存實」去做認識、了別，第二個是「捨濫留純」，第三個是「攝末歸本」，第四個「隱劣顯勝」，第五個「遣相證性」。這五個名詞如果用文字去解釋，很難達到佛法的境界，因為很多研究佛學者都是從文字上去解釋，捨棄了它的法相的建立。其實這不只是一次的認識、了別而肯定，是多次的認識、了別而肯定；也就是比較後去選擇，選擇後再做比較，然後再選擇。這樣重複的做法，就是我們講的回互、反覆的去做認識了別，最後才能肯定。所以最後的肯定就擺在所謂的顯現佛性上，或是達到圓滿覺悟的境界。因為這關係到生死問題，而且佛法有一個大前提，不管談什麼學派、宗派，總是以「解脫之道」做為一個道路，以「了生脫死」做為一個目的。如果談佛法只以學理來說，不涉及到解脫，不涉及到了生脫死的話就不叫佛法。也有人說佛教有佛學、也有佛法，其實佛教本身如果以宗教的觀念來看，就是一種佛學，絕不是佛法。

因為宗教的本身會涉及到人的問題、事的問題、物的問題，以及一些因果、因緣的理論的探討、研究與分析，所以宗教本身就是一種佛學的研究。許多從事佛學研究者，真正的下手處都在佛教上，並沒有在佛法上著手。舉一個簡單的例子，最近在台灣有些大學開了一個課程叫做「生死學」，可是所談的生死不是如何去明「生」而了「死」，盡在生與死上作文章，甚至把死擺在現代講的殯儀的道理、管理，以及一些行儀的方法上。所以現代的什麼生死學，幾乎跟佛法離得太遠，只是講人活著會有生老病死，死了以後怎麼去處理亡者的後事，在臨終時怎麼好好去照顧他？這都是佛學，不是佛法。唯識法相本身雖然稱為唯識學，其實除了學理之外它同樣是一種佛法，比其他的學派較偏於分析之學，分析得很細，可是並沒有離於解脫之道的大前提，未離於了生脫死的問題。

現在來看五重唯識裡的第一個「遣虛存實」，「遣」是差遣，「虛」通常說是虛妄；存實的「存」是保留，「實」是講實在。很多研究唯識學的人只從「遣虛存實」的文字上解釋，認為這就是分析，就是唯識學，其實這五個，從第一個「遣虛存實」著手，只是第一重唯識而已，依於知識經驗修養所得到的結果，還要再做第二重「捨濫留純」的分析；而「捨濫留純」後又會有一個結果，所以要到第三重「攝末歸本」；接著得到一個結果，還要「隱劣顯勝」；而顯現出結論，最後還要強調第五重的「遣相證性」，我們一個個來介紹。五重唯識一定先要瞭解五個不同的道理方法，然後把它總合起來知道怎麼去運用。

我們談第一個「遣虛存實」，假使以唯識學來講，通常唯識是以法相做為前提，必須先把一個法相建立起來，若不建立起法相而談遣虛存實，以學理來講只是一種文字遊戲。因此一定要建立起一個法相，然後面對法相去做認識、了別才有肯定的機會。所以第一個「遣虛存實」，如果不舉例說明哪些虛妄的要捨棄？哪些實在的要保留，就不知道什麼要去掉？什麼要保留？所以在這裡先要建立起法相，以一個法相來看這五重唯識的方法。舉一個例子，假使一盆花是一個法相，我們曉得法相的形成，於表相而言只是一個概念，說是一盆花，這一盆花裡面除了有「相」還有「法」。相就是一盆花的樣子，也就是在表相上我們看到的是一盆花，它的法在哪裡？先看花的本身是一部分，花種在盆子裡或是插在水盆裡都可以，以一個法相來講，它就是一盆花，做為一個法相的表相，我們知道那是花。可是「是什麼樣的花？」什麼顏色？這還得先要做個認識。

因為一盆花的重點在花不是在盆子，雖然並沒有捨棄盆的價值，為什麼？因為一盆花如果種在花盆裡，裡面有土、有肥料、有水分，盆子就是一個容器。如果捨棄了這些，只說是一盆花，它就沒有生命的這種法的存在，怎麼說？因為用人造的花也可以做成一盆花，可是它是假的。沒有生命現象就是假相，等於什麼花都一樣，反正就是花！就會變成這樣。唯識學是要做認識、了別還要肯定，必須要與生死有關，與道相應。所以談一盆花，肯定是盆子裡種了一種或好幾種花，盆中有土、有肥料、有水分，而且有生命的現象。這個法相建立之後，是一個肯定的法相，但不是單一的，因為還有第二個相的表現，表現什麼？

現在我們看到的是有生命現象的花，一盆實實在在的花，如果假的花，就沒有生命現象，也就跟「了生脫死」沒有關係。所以在這裡，以種好的一盆花來看，是什麼花倒不太要緊，菊花也好、玫瑰也好，或其他各種類別的花也好。這一盆花已有生命的現象，那要怎樣去認識、了別而肯定？剛剛已談了一些概念，面對這盆有生命現象的花，假使是春天正在成長，或者到了夏天、甚至秋天它才開花，就可以發現這中間就有時節因緣的存在。因為某些花在那一個月份、那一個季節才會開花；如果剛好在春天，正好不是開花的時節，那一盆是什麼？我們就會叫它「盆景」，就是用盆子做起來的一個景觀而已。

可是還要瞭解其中有沒有生命現象的存在？如果沒有，以唯識學來講就毫無意義，根本不需要去談它。所以如果這一盆花是一個法相，已經建立起來的話，假使是一盆菊花，在秋天才會開花，我們以所處的時節因緣是秋天來看，這盆菊花就可以去認識、了別，而且可以肯定。

可是話又說回來，它歷經了生命一定的時間，譬如到了冬天或是冬天的末期，這一些花應該都凋謝了，不存在了。這盆花於法相而言，在秋天看到的這盆菊花，可以肯定是一盆花，但這盆花之所以會起變化，是關係到時節因緣，才會有這些問題存在，所以必須「遣虛存實」做觀行，為什麼？假使在秋天看到是一盆菊花，但是到了冬天或花期過去了，花已不存在了，是不是這一盆花就沒有了？從中可以看這一盆菊花的「花」是一個虛妄之相。但是這盆花的本身，它的莖或根，生命現象依然存在。可見在秋天看這盆菊花，可以去認識、了別而肯定是菊花；到了冬天可能你看到的就不是一盆花了。

話又說回來，如果春天的話，這菊花又開始萌發新的葉子，慢慢成長，就算你一時看不見花，也不能否定它，說它不是一盆菊花。因為菊花本身的法相還是存在，只是做了不同的認識與了別；假使到了夏天或夏末，菊花都長得很好，時機成熟了，開始有花苞，就會發現菊花又快顯現了，等到再一次的秋天，菊花就完全開了。我們為什麼要談這些？這也是談一個人的生命，因為佛法關係到生死，關係到道。從這一盆菊花反映到人的生命，我們看菊花除了有一個盆子，盆中還有泥土、肥料，甚至有花。一定是有人把它種下去，這就涉及到因緣法則；再看這跟因果有什麼關係？就是剛剛我講的，不同的時節因緣，你所看到的這一盆菊花的差別，其實有其因果關係。

等於春天發芽，經過成長到秋天開花，一旦花期過了花就凋謝，在這麼一個循環上去看一個「人」，是不是也是這種現象？我們不能把花季一年的時間，跟人一輩子的時間分開來看，認為人一年也是這種現象，不是的！我們講人的生命是一期生死的話，就是從生到死；而我們講這盆菊花也是從花開到花謝，一期生命的開與謝。所以它的時節因緣以數目字來講，只能以一期來講，不能說「這盆花在春天發芽、秋天開花、冬天凋謝，人生下來在這一年是不是跟花一樣的現象！」所以這裡談一期，就是這個時期，是從生到死，也就是從生到滅的現象。

此中就有因果關係、因緣法則，也就是以一盆花去看人的生命現象，其中說明什麼？這花開得再漂亮，等於一個人活著的時候，其實它是一個虛妄的過程，而真正在乎的是人的生命價值。如果只看一個人生下來就在有錢的人家，或是一個貧苦之家，之後經過奮鬥、當官，變得很有錢，不管是怎麼樣的變化，從生到死這中間的過程，都是一種虛妄之相，不管你看到他最好的一面，或是不好的一面，都是如此。只是價值在哪裡？所以談「遣虛存實」，這「實」是講他的實質價值，就不要在名聞利養上去執著了，否則會迷惑於那些虛妄之相而忘了生命的價值。因此這裡的第一個「遣虛存實」，可以用一盆花反映人的一生，這是我們講第一重的唯識，於觀行上怎麼去認識、了別而後肯定。第一個既然已經肯定了，就要去知道它的價值。