唯識法相學100五重唯識觀法（二）　／白雲老禪師

繼續談唯識法相的「五重唯識觀法」，前面介紹了第一重觀法「遣虛存實」，現在看第二重「捨濫留純」。如同講一重觀法時一樣，我們不要在文字上花工夫；看一盆菊花與一個人的一期生死一樣，認為菊花有不同的時節因緣，就相當於人活著時也有不同的時節因緣。其實一盆菊花正開花的時候，可能有的花瓣長得很好，有的可能變種，或因為人為的關係，刻意去維護，譬如澆水、施肥、整土，在這中間可能會有一些不同的因緣，使這盆花不是每一朵花都一樣好，因而有其差別，這是第一個「遣虛存實」。

第二個「捨濫留純」，花慢慢會凋謝，但也不是一下凋謝的，是慢慢慢慢的凋謝；從這現象反映到怎麼去看人的生命？人的生命是一期生死，在生的過程中，不管是幾十年或一百年，所遭遇的所有時節因緣，有好、有壞，有善也有惡。還有以業報而言，惡報是苦的，善報是樂的；以業而言，這些是過去種下的，不管業因是善或惡、是無記，通常人活著的時候都有一個完全相同的意念，總認為受苦不好，因此樂都是人所貪求的。

可是一個學佛的人面對業因、業果就有差別，今天受苦是過去做了惡因才會承受苦果；同樣的今天過得很好，那是過去種了善的因，才能受樂的果。可是只這麼分別是不夠的！因為唯識學要去作認識，了別之後還要肯定，肯定什麼？以業而言，善惡的業，不管是苦樂的果報都要去承受，承受時要怎樣去認定？這個價值那在道上有沒有幫助？譬如講惡因苦果、善因樂果，是不是惡因都不好，受苦果都不好？就會執著於善了，所以不能用這種方式來看。

我們看人一生中的現象，每個人都不相同，即使相同的人，在每個不同的時間也都不相同，可見業裡面存在的不是善就是惡，這跟「捨濫留純」有什麼關係？必須要瞭解善行，除了自己能得到樂的果，如果繼續善行，還可以幫助別人，從中就可以顯現道。可是，是不是只有善的好？其實惡的因雖然要受苦的果，但是在受苦果的時候，如果能從中去認識、了別的話，就可以肯定。通常人受一次教訓就會得到一次經驗，所以不能說惡的苦果一定不好，善的樂果就是好的。我們也曉得有很多人生長在一個有錢人家，從來不知道苦是什麼，有的可能只知道吃喝玩樂，成為所謂的敗家子。可是並不是說善因就不好，也有過去世跟他這一生的父母有因緣關係，加上他本身的善根，很可能在這種好的環境中，他又去創造更多的財富，或能以現在所享有的財富去幫助更多的人。

可見惡因、善因不是問題，而是在受苦果、樂果的時候，你能不能用這種機會去表現它的價值？這個價值如果稱做「道」的話，就可以發現什麼叫做「捨濫而留純」了。絕不是叫你在善惡、苦樂上去分別，因為人帶著業來到這世界，一定不是善因就是惡因，不是苦果就是樂果，所以不能只用一種分別去執著、去計較「為什麼我命那麼苦？我生下來到現在，從來沒有做過壞事，為什麼比那些做壞事的人過得不好？」如果用這種分別計較、執著的心去看生命，你永遠發揮不出生命的價值，也沒有見道的機會。

這留純的「純」就是「道」的問題。如果不能用這種方式去看，就等於那一盆菊花凋謝了，沒有用了，把它扔掉算了！但是有沒有想過菊花的本身，它的生命現象還是存在，雖然花凋謝了，只要好好照顧它，譬如修剪、施肥、照時間去澆水，這樣去照顧的話，即使這個菊花不存在了，但是菊花的那一個根本還是存在的。我們從法相去看問題，的確要做認識、了別，必須把握「跟生死有沒有關係？」「跟道相不相應？」所以我常講，一個修行辦道的人經常要注意你的起心動念，這起心動念涉及到身口意的行為，因此必須要把握一個原則，看看起心動念發起的身口意行為，「跟生死有沒有關係？與道相不相應？」如果捨棄這個大前提，就是隨業而轉。

因為業發出來是什麼，身口意表現的就是什麼！不僅僅是受報，可能隨業還會再造業。就可以發現，一盆菊花雖然凋謝了，好好照顧它，來年它同樣還會開出好的菊花來。就是說明人的生命，這一生過得再好，你的功德價值在哪裡？假使過得不好，你有沒有去發現所謂的功德價值？如果能把握「純淨」的「道」的話，這一生即使不好，你因為知道不好，會去把握它的功德價值，做好你的來生，當然就不會跟這一生一樣。何況人的一生中，年年、月月、天天，承受的苦樂都不一樣，有的很苦，有的可能很樂，也有的苦多於樂，有的可能樂多於苦，這中間都要去把握它的功德價值在哪裡？如果不能把握它的功德價值，就會變成「不好的我統通捨棄！我要保留好的。」你怎麼去捨棄？怎麼去保留？

唯識講「觀行」，就是要你去認識、了別，肯定它的功德價值。所謂「捨濫留純」，不管你過好日子、壞日子，處於一個什麼樣的環境？真正純淨的根本是在乎功德價值，也就是「道」。所以為什麼要學佛？學佛就是在菩提大道上，學習怎樣求得覺悟！菩提大道如果是道的話，你也不要只知道有菩提。因為人有業、有煩惱，如果只是在煩惱與菩提上一天到晚鬥爭，就沒有見道的機會了！能見道就是一種功德價值，不能見道就沒有功德價值，這裡就是教你這種觀行。

「濫」通常是不好的，可是不是這麼去分別業的因是善或是惡，而是苦樂受果的時候，你能不能從中去認識了別，去把握它的「道」的價值，顯現它的功德，這才叫做「捨濫留純」。千萬不要「這一盆菊花，不好的我統通捨掉，最後我留好的。」其實就像剛剛說的，即使花凋謝了，把該修剪的修剪，該整理的整理，該施肥的施肥、該澆水的澆水，好好照顧它。照顧的是菊花本身「純淨」的根本，也就是它的生命的根源；如果生命的根源能把握得好，它的來年同樣可以再開花，這是五重唯識觀法談第二個「捨濫留純」。

現在看第三個「攝末歸本」。這裡談「攝」是攝取，不是揚棄、捨棄，而是攝取歸本。我們曉得「歸」是回到原來，從這盆菊花就很容易瞭解「攝末歸本」的重點是這盆菊花，不只是花的問題，而是開花的那一個根本，就是菊花的根與梗以及它的生命的現象。這個「末」不是最後，而是以一期生死來講，這一期由生到死的末，這個「末」卻不是最後。因為一盆菊花的生命現象，今年凋謝了好像滅了，事實上維護得好，來年還是能顯現它的生命現象。所以人的生命也是如此，不要以為死了就算了，死是不了的！為什麼？你是帶著業來，業沒有清淨，就不可能死了就了了！

所以這裡談「攝末」是什麼？譬如淨土宗講臨命終時，人要怎樣維護正念，這時阿彌陀佛才會來接引他，這就是一種攝末的重點。當然其他的法門也都是如此，所以在臨死的那一剎那，能一心不亂就是一種攝末的現象，它的理論就在「攝末」上。為什麼說「歸本」？本來的「本」就是指佛性，佛性比較難把握，說覺悟的本能可能比較容易瞭解。你這個人的生命已到了末期，可是要瞭解你覺悟的本能還是存在，也就是佛性還是存在的，那你能好好把握，臨命終時真正把平常的修養累積起來的這一種功德，能夠做到一心不亂，你的來去就很容易清楚自在。為什麼？因為歸於你本有的佛性，一盆菊花如此，其實人的生命現象也是如此。

所以這「攝末歸本」一定要把握這個「末」是講生命的，或者講死或講滅的時期；「歸本」是原本有覺悟的本能，眾生皆有佛性，同樣在臨終的這一剎那，如果你能一心不亂、提起正念，就會走得自自在在，而且不要擔心！不要以為人死了，佛性也離開了，其實佛性永遠跟著你，也就是覺悟的本能不會迷失，就在乎你臨終的那一個時刻。當然也不是那一剎那，而是在人的生命快要結束的那個時刻。所以談攝末，「攝」是攝取，不是捨棄；「歸本」就是歸於原有的佛性或是覺悟的本能；因此講「觀行」就要用這種方式去認識了別，才能肯定自己有佛性，即使這一生沒有成道，來生同樣還是可以成道。

可是來生想成道，這一生又沒有把握好，沒有好好地去修養，那就不可能攝末了！為什麼？在生命快要結束的時刻，人是最脆弱的，擔心這個、顧慮那個，罣礙不已，譬如妻子、兒女、家產，甚至還有很多心願未了的；在這個臨死最亂的時刻，如果你平常修養夠，在臨死的時候的確就能「攝末」；攝什麼末？可以做到不亂！清清淨淨。當然清清淨淨地走，很清醒的走，心中沒有迷惑，等再來的時候，你所處的環境必然跟道的因緣有密切的關係。所以這裡談「攝末歸本」，不要談什麼本末顛倒，不是用那種本末來說。

這裡談「本」是談佛性，談覺悟的本能；這裡談「末」是談你的生命快結束時。因為我一直在講，佛法是關係到生死問題、道的問題，這個「末」就是生命快結束時，看看最後你究竟於道的修養有多少？如果「道」的修養多，覺悟的本能就愈高，而佛性它本來就是存在的，所以為什麼說「心即佛」、「我即佛」？就是講佛性跟你的那個「我」。這一生只是一期生死的過程，可是在這漫長的過程中間你究竟把握多少？如果不能把握，最後就像一盆菊花一樣，花也謝了，葉子也掉了，長花的那個尖端都已經爛了，就扔掉算了！其實這一盆菊花的生命價值還是存在的。

可見「歸本」是講佛性，佛性是誰的佛性？當然是你的──「我」的佛性。在這一生的「生相」裡，如果你隨著業轉，即使有佛性的存在，也只是在業裡面打轉。假使這一生能行於菩提道的話，除了業之外還有道；唯有道，在生命快結束的時刻，你才能把握。所以活著的時候都不能把握，死的時候怎麼把握得了？事實上能不能把握？能！就看你活著的時候有沒有去修行辦道？也就是無始以來所做的業，把你的佛性掩蓋得那麼深，是不是已慢慢去清除？通常業愈重的人死得愈難看，為什麼？因為他從來沒有去修行辦道；真正有修行辦道的人，在生命快要結束的時刻很清醒與冷靜，可以做到一心不亂，這就是我們談第三個「攝末歸本」。

現在再回復到第一、第二、第三個來看，就可以發現於生命的價值，首先要瞭解什麼？而後「捨濫留純」。「純」就是功德價值，到第三個歸本的「本」是說佛性，教你要一重一重慢慢的修，把一個生命的現象與你的佛性、修養，以及道與業的關係，慢慢的顯現出道理方法。也就是一個法相的建立，我們怎麼去認識與了別而後肯定？其實最後說肯定，也只是把一個法相做了三次的認識、了別與肯定而已，真正要完整的話，後面還有兩個，這要留到下一堂課再介紹。（未完待續）