大乘起信論　因緣法則（上）　／白雲老禪師

從這時段開始來談因緣法則。佛法不管談人、談事、談理，總是離不開因與緣的關係。先瞭解「因緣」這個名相，從因與緣相互之間怎麼形成，當然談因緣，要以法則來說，不能談因緣法，如果只談因緣法，就是談十二因緣法。現在要談的是「 因緣法則」 ，是談因與緣：「因」是怎麼樣形成的？「緣」是什麼樣的現象？

首先從唯識學派的第一個論典，就是《瑜伽師地論》裡有提到十個因是怎麼形成的。「因」，通常說是「為什麼」，「為什麼」就是有一個原因，或有一個起因。在佛法上談到因，總是談種子性，在這裡不可以用這種方式去看因緣，因是怎麼形成的？如果說有了「種子性」這名稱，就已經建立起因了，所以這裡談因，是探討因是依於一些什麼樣的情況，而形成這種因，如果談種子因，或種子性，是已經有一個人，或事、或理的存在現象。所以先要分辨，在這裡所談因緣法則的因，是偏於唯識學的說法，是《瑜伽師地論》裡面提出來的因。

《瑜伽師地論》談十種因

隨說因──「隨」就是順從的意思；「說」不一定說是某一個人，是指一種語言所表達的內容，就是「說什麼」？「說什麼」又關係到不同的時間與空間，所以「說什麼」就肯定在一個立場的設立，因為「隨」就是順從正在說什麼的時候「所發起的因」。

如說「這個人好壞！」這是一種言語，「這個人好壞！」往往這種言語是很難肯定的，就要探討他為什麼壞？而且「好壞！」是表示壞得很嚴重，這是一種語言，這種語言又關係到不同的時間空間。雖然有了「好壞！」這個話說出來，必須要隨順！因為這個說話的人，說話的時間有其差別。

「這個人好壞！」僅僅是「好壞」兩個字，可以往好的一面看，也可以往不好的一面看。若肯定說好壞，一定是這個人不做好事、不說好話，可是如果是親人，父母子女之間、夫妻之間，假使說「好壞」，倒不一定是壞。可見說這句話，從言語上面就會發現這一個因，是要隨著人、事、理不同的時間、空間去看。所以「隨說因」，會發現這個語言聽起來好像是固定不變，可是這個語言相對的人、關係的事，所產生的變化作用不同，就叫做「隨說因」。

觀待因──「觀」是深入的意思，深入地去看叫做觀，「待」不是說等待，「待」是只從「看」去深入的認識，並不表示就肯定了，還需要時間來考驗。所以「待」，是需要時間再去發現它，「觀」是深入。「觀待因」，用白話講就是所表現的，還需要時間來證明這個「因」的可靠性。

有這麼的說法，如從小孩就可以看到將來會怎麼樣？這是很不可信的話。小孩子乖的時候，難道就不會起變化？小孩子慢慢成長，接觸的人、事，所處的環境，難道就不會改變？所以這個小孩子，小的時候不怎麼樣，將來大了也不會怎麼樣；的確，還值得時間去觀察才能確定，這一種現象就叫「觀待因」。

牽引因──「牽」是因為什麼而影響到什麼。「牽」不是閩南語講的牽牛，不是那個意思。這牽是因為一些什麼關係，而牽引發生的一種因。

如果這個人本來好好的在那裡做事，忽然之間為什麼不歡喜，或摔東西？我們常常會發覺一個人的常性，「也沒有人惹你，一個人好好的，怎麼忽然之間這個樣？」就是這種因。即現在所接觸的，好像是平平靜靜，忽然之間冒出來，是關係到可能想到什麼？

譬如在公司，他都很認真做事，才能也不錯，智慧也很高，而且績效也好，在辦公室有一大堆工作，本來用心地在工作，剛好有機會升遷，想一想居然輪不到他，想起這個問題，就發起不歡喜即生氣，這種牽引因是什麼？不是現在做事，是關係到另外的事，什麼事？升遷，結果沒有輪到他而引發的，這叫做「牽引因」。

生起因──就是發生顯現的這種因，沒什麼好講的，其實這又關係到唯識學裡的理論。第八識即阿賴耶識裡原有的種子，任何一個緣境生起，引發那個種子，這一種叫做生起因，並不是原來阿賴耶識裡面有什麼種子，然後製造一個什麼緣，去引發它，不是！

「生起因」就是緣生因，基於緣境引發種子所生起的，叫做生起因。千萬不要搞反了，說有「業」的種子，所以現在發出來的是業；有道的種子，現在發起來的是道，不能這麼說！看一個人脾氣不好，關係到某些人或某些事，忽然間表現的好像很溫和、很有禮貌，跟平常那種粗暴、激烈的情緒表現完全不同，一定要瞭解「生起因」，是藉某些緣境引發它。

男女之間初相處的時候，彼此看對方，都是看到好的一面，因為彼此看到好的一面，而忽略了對方不好的一面，認為這兩個人沒有問題，將來一定會結婚，成為夫妻。這裡不是說他們能不能成為夫妻？問題是一旦發現對方有什麼缺失，有一些什麼沒有明白的，彼此告訴對方，本來感情那麼要好，忽然間兩個決定「分手算了！」這是為什麼？因為表現的行為，在緣境中生起的現象，引發彼此的猜疑，本來很好而結果卻變成不好。

有些人習慣上酒吧，或在ＫＴＶ卡拉ＯＫ這種環境，本來是一對男女朋友，自然而然的出入這些地方，不覺得怎麼樣。同樣這地方，男的或女的不是同時一起去，或是男的先去，結果被女的發現了；或者女的去被男的發現了，這當中也許會傷感情，雖然平常兩個人認為去這地方是理所當然。

假使你一個人去，一定有別的朋友，就有了這種不好的想法，這就是同樣的緣境，可是關係到「情感產生的作用，生起不同的想法」，使原來所謂的好，反而變成不好。其實緣境沒有變，而是個人的分別。所以緣生，講「生起因」就是因為「緣」，同樣的緣可能發起、產生的這種現象，跟原來覺得很平常，反而因為什麼事而產生問題，那是緣境所發起的。

談「生起因」，在佛法裡幾乎到處都有，千萬不要把「生起因」當成十二因緣法，因無明而生起，既然是無明會生起什麼？因為無明要緣識，要認識了什麼？無明才會生起。可見無明本身是因不是緣，經過認識，反而這個認識才是緣，所以「生起因」是緣生因，千萬不要把它弄錯了。

攝受因──這名詞容易造成「因為我去接引他來學佛，所以怎麼樣？」不是這種行為！「攝受因」是什麼？「攝」是一種取的意思，「受」是感受，從感受中去獲取而發生的因，叫「攝受因」。

一個人不一定有所謂的善心，到處布施、供養做善事，可是在某種情況之下，別人發生了意外，現場的情況讓他覺得可憐，需要幫助，當下產生一種惻隱之心，就會去做善事。可見是從個人的情識作用的感受而生起去做善事，這叫「攝受因」。

我們不說「這個人有善根，我來度他學佛，不度他學佛很可惜！」不能用這種方式，因為這是完全依個人的一種情感表現，是從這種感受中發起的。所謂惻隱之心要發乎自心，或發乎內心，這就是一種攝受的情況。有時從文字上，很容易影射其他的名相、法相，因為「攝受」的本身，就是一個法相的名詞，這個名詞在經典上大部分是講四攝法，而四攝法如果搬到「攝受因」一起講，那就亂了，也就是完全錯了。因為談因緣法是探討它的因，也就是探討它的原因是什麼？一定離不開有自己的我在裡面。

所以我常說，學佛的人常常忘了自己的我，或者是法，或是時間空間，涉及的一些人與事的問題。如果把那個我放在一邊，去看佛法，真的對人一無是處，不能說「攝受因」談四攝法，應該怎麼樣？要瞭解「攝受」，如果本身沒有情識作用產生，不可能產生所謂的惻隱之心。這個人好可憐，好可憐是從內心的一種情感作用而發起的，也就是五蘊一個受蘊的問題，受蘊是來自外面的色心相應，完成色蘊才會有感受。也就是必須要有一個現場，當下看到什麼，這時候才會生起，這種生起的因就叫「攝受因」。（未完待續）