大乘起信論　能生與所生的差別　／白雲老禪師

現在談的是「能生」跟「所生」，究竟有什麼不同？首先來看什麼叫作「能生」？什麼叫作「所生」？能與所的關係是以生態來講，生態就包括了化生顯現，在佛法上面談生相是以生跟滅的關係，就是怎麼樣生起，最後會消失，這是對法上的一個對象。

「能」，是能力，具備什麼樣的能力？「所」，就是對象。以白話來說，能幹什麼？可以幹什麼？這個「幹什麼」就是所；能、可以，就是「能」。就可以發現「能與所」，是一個自我跟一個他的關係，他就包含了色塵緣境，或涉及到因果以及因緣。「能生」是一個種子的力量，「所生」就關係到色塵緣境，可是這不太容易明瞭。

人生下來不會講話，可是本身有講話的能力，這是一種能生，是不是一定能講話呢？還涉及到所生，為什麼？涉及到爸爸媽媽怎麼樣教他學講話，教他講話可能會產生什麼呢？假使爸爸媽媽的口齒很清楚，或說爸爸媽媽所受的教育不同，所生出來的現象就有差別。

再舉個例子，根與塵的關係，眼、耳、鼻、舌、身、意，以根而言，有能生的能力，所生的呢？是依於外面的色、聲、香、味、觸而生起，這就是一個因與果的關係！它是一個不起變化的，為什麼呢？眼睛只能看，耳朵只能聽，也就是它的能生跟所生，是一個相對的。

如果依因緣而說就有變化了，能生是因，所生是緣；「能」是具備這種因，可是必須有這樣的緣才會生起，所以是有一種變化，而且這種變化，也是不一定的。在佛法中，除了唯識學強調能與所的關係之外，佛法就是談能與所，面對事、理、法，可以說能與所是一個基本的理論，怎樣去面對事？面對理？面對法？怎麼去作認識、去瞭解，如果只從文字上面去認識，很容易產生誤會。

以能與所生來談因果的話，不能說能是因，所是果，為什麼呢？因為於因果而言，不是一個「一因一果」的問題，於種子，是因為過去已經有，產生現行，而要產生現行，必須要有環境。所以，除了因果，還少不了因緣，如果捨棄因緣只談因果，這一種能生與所生，就沒有變化，就不可能從事與理而發現它的法，為什麼呢？眼睛能看到，看到的是什麼？這個誰都很容易瞭解，眼睛具備了「能見」，能看的能力，所看到的是什麼呢？必須要有其「所」，才真能肯定「能」，如果只談因果，如說過去殺了一個人，現在一定要賠人家一條命，就變成這個樣了。所以除了因果，還有因緣，我經常說佛法，是以因果律作為一個基礎，以因緣法則作為一個推動而產生從相對到出離，完成一種邏輯的現象，這就是能跟所的概念。

現在看能跟所究竟怎麼去認識？如煩惱與菩提，煩惱、菩提你能不能分別哪一個是能？哪一個是所呢？如果在煩惱與菩提的上面，去分辨能與所，就完全不懂佛法，為什麼？誰在煩惱？誰顯現菩提？可見談能與所，是依於個人的修養，去面對煩惱與菩提，是談它的道理、談它的方法；而不是說有修養，面對煩惱的時候，可以不在乎，面對菩提時就很歡喜，這也不是佛法。

要瞭解能生、所生，如果以一個人的「我」而言，「能生」一般講，是因業為種子，所以它會發生果，就是所謂的善因有樂果，惡因就有苦果，這是一個因果的關係。不能捨棄因緣法則的理論在哪裡呢？就是那個「我」，難道說業在八識裡面去排列，顯現一個什麼業？就能得到一個什麼果？那個惡的業不喜歡，就不讓它發生！顯現都是善，那不可能。因為業在第八識裡面，或如來藏裡面沒有排列，它是相應於外面的緣境。所以說緣力強引發這個業，剛好相應呢？是善，剛好善的種子力也很強，相應於外面緣的力量也很強的話，當然生出來的就是樂。可是並不是肯定就是善！難道惡就不會有很強的力量嗎？所以必須種子跟外面的緣一定要相應，這不是一種巧合，或是剛好有這種機會，就可以怎麼左右。

有的人認為能生煩惱，所生的是煩惱；也可以生菩提，所生是菩提，這於理就說不通，為什麼？憑什麼？本來依於業，發起的是煩惱，就去否定那個業，認為「自己是修行人，就可以不為業而左右，就能夠顯現菩提。」，那變成怪物，不是一個有修養的人。

真正有修養的人，煩惱生起時，會從煩惱中去認識，認識什麼？你的我能生煩惱，為什麼會生煩惱？這個為什麼會生？就是所生，如果能把握這一個，就不會說，「哦，煩惱來了我不要，我可以用菩提去面對。」就變成我經常講的，拿佛法當武器，專門對付你的業。其實這種現象，在佛教界很普遍這是錯誤的表現。

煩惱來了不要煩惱就好了！煩惱能解決問題嗎？不煩惱問題就沒有了！這是什麼話！煩惱就是煩惱，而且要顯現菩提，憑什麼呢？必須憑懂得道理，知道方法，實際上還要能做得到，這是要具備修養，什麼修養？佛陀的智慧，必須要有佛陀的智慧所完成的修養，才可以從煩惱中，顯現菩提。絕不是說因為業，生起的是業，這種「能」是什麼？是善的能還是惡的能呢？常常會因為誤會，因為無明而發生很多問題，也是「能生」！「所生」的呢？當然就是因為誤會，在無明中產生的，就叫「所生」。所以「能生、所生」，事實上是一個因果關係、因緣法則，它不是一因一果相對的法。要不然，就不需要談佛法了，乾脆從相對中間，認定了善，就一定是樂果；惡，就一定是苦果。

認定不能解決問題，如果能解決問題，還有什麼叫作業報呢？為什麼說是業報？「能生、所生」的差別，能搞清楚才有這種機會，這還是一些概念。剛剛談煩惱、談菩提，畢竟還是沒有辦法，去把握能生、所生。

假使一個煩惱生起，要看自己本身，是一個學佛的人，還是一個世俗的知識經驗很豐富的人，都有差別。還有其他的宗教也有它的道理方法，所謂的信仰，所得到的道理方法也不同，能生的情況也就不同。可是「所生」往往不變，為什麼？煩惱，不管是什麼還是叫煩惱，絕不可能把「我能生」認為這個樣，或不認為這個樣也可以，是不可能！

尤其以世間法來講，為什麼世間法再好，它也有它的缺點呢？問題就是發生在它不可能達到圓滿的境界，什麼是圓滿的境界呢？就是不會傷害別人，自己也不會受到傷害，才是圓滿的境界。可見「能生」，「能」是可以修養的，「所生」呢？是不變的，不可能改變。常有一句這麼的話，與其想去改變環境，而事實上又做不到，還不如去適應環境，這說明什麼？可見「能生」是可以修養的，可是「所生」是不可能會改變，所以談煩惱、菩提，關鍵性就在這裡。

人人都會生起煩惱，因為業的種子的力量，會讓人產生煩惱，可是煩惱往往會生起什麼？要瞭解「為什麼所生？」所以「所生」，從「為什麼」去把握，就不容易搞錯。

剛剛說煩惱，為什麼煩惱？因為業的種子能生煩惱，所生的是什麼煩惱？如果搞不清楚，就是煩惱是煩惱、菩提是菩提，甚至把菩提當成一個道，把煩惱就當成業，用道去消滅業，那不是佛法，佛法是有道理、有方法。

所以「煩惱即菩提」，要問「為什麼」？以能生而言，煩惱即菩提，「為什麼」是「所生」，就必須要瞭解，煩惱中間有菩提。可以發現煩惱是因為業的種子顯現的，怎樣從中間，去發現菩提呢？是因為道的修養，才可以發起。可見「能生」為什麼會起變化呢？因為有業，人人都有業，可是因為有道，是需要去學習道理方法，而成為一種修養。所以說「能生」是會起變化的，如果「能生」不能起變化，硬要「所生」去起變化，「我能生煩惱，我的所生要菩提」，那是不可能的！

能生是因業，知道了這是因為業而生起的，同樣因為業而生起，難道就不能調整它嗎？一個煩惱來了，造成很大的傷害，以世俗人講，也有這種方式！怎樣使傷害，減低到最小，要憑什麼？就是能生的條件，絕不是所生的問題。尤其要把握，「能生」跟「所生」，一定要瞭解這中間，有一個「我」的存在，如果忘了那個「我」而談能生、所生，就一無是處。

我們常說你能做得到，我也可以做得到。你能做得到，是人家已經具備了能生的條件，你目前還做不到，至少你沒有能生的條件，你也可以做得到，必須要完成了能生的修養，你才能說人家做得到，你也做得到。如果人家能做得到是具備了這種條件，我也做得到，其實你已經也有了這種條件，就可以說，你已經具備這種修養，那所生的問題就簡單了。

股票的問題，股票的目的是賺錢，可是也會賠錢，我說：「我能生的條件，我很懂得股票，很懂經濟學，很懂財經，什麼都會，有關這方面我都是很專業。」可是有沒有發現，所生的股票會什麼？它有其能生！為什麼股票會有漲，也會有跌？如果說股票就是一個所生，就忘了股票本身是一個能生，能生什麼？可以漲，會賺錢，跌會賠。可見股票是你這個「我」，跟股票的關係。如果說：「我買股票，我的能就是我買股票，所生的就是股票」，就根本不瞭解，什麼叫作「能與所」。

買股票幹什麼？為什麼要買股票？當然為了賺錢，可見股票有其能，這個能是正面的、負面的，會起變化，即使有財經方面的專業，話又說回來，股票不是自己那個我，不能說要它漲就漲，叫它跌就跌。所生可以說是隨著市場的，或是經濟的，或隨著一些所謂的他們的利益、利潤的問題。

可見「能與所」，不管是以什麼為對象，談它的能與所的道理，不要忘了其中那個「我」，你的「我」。這個股票假使是你的，股票的「我」，就是你那個「我」，就是能生；可是所生呢？這個股票是賺錢、賠錢，就可以發現你能左右的，能主宰的是能生，所生的呢？是要憑你能生的條件，才能顯現你所生的結果，要不然為什麼說「煩惱中間有菩提」，或說重業可以輕報，憑什麼？還是在乎「能生」，「能生」是可以變，可以變什麼？從不會到會，從沒有修養到達很有修養，它都是可以幫助你。

談了這麼多，還是要把握一個原則，現在談能生、所生，不要忘了，既然談到生，還有其滅的問題，為什麼？這個問題生起了，會不會消失呢？所以能生、所生，還有能滅、所滅的問題，等到下一節課再來介紹，「能生的內涵，所生的內涵」，那些道理方法究竟在說什麼？這一段暫時介紹到這裡。