- 文:白雲老禪師出處:紅塵甘露期數:359期2020年10月
所以講表面出家,是很容易;心出家了沒有?很難!難在哪裡?提起正念!正念為什麼難?很難去把握它。
佛說四十二章經(一) /白雲老禪師
序經
世尊成道已,作是思惟:離欲寂靜,是最為勝。住大禪定,降諸魔道。於鹿野苑中,轉四諦法輪,度憍陳如等五人而證道果。復有比丘所說諸疑,求佛進止。世尊教敕,一一開悟。合掌敬諾,而順尊敕。
第一章 出家證果佛言: 辭親出家, 識心達本, 解無為法, 名曰沙門。常行二百五十戒,進止清淨,為四真道行,成阿羅漢。
阿羅漢者,能飛行變化,曠劫壽命,住動天地。
次為阿那含;阿那含者,壽終靈神上十九天,證阿羅漢。
次為斯陀含;斯陀含者,一上一還,即得阿羅漢。
次為須陀洹;須陀洹者,七死七生,便證阿羅漢。
愛欲斷者,如四肢斷,不復用之。
言歸正傳,《佛說四十二章經》的第一章是「出家證果」,出家是不是就能證果呢?如果出家就能證果,在座的最起碼都是須陀洹、斯陀含、阿那含,甚至阿羅漢或者是菩薩了。這個名詞是講,出家是開始,中間學佛是過程,證果才是結果。
所以要用這種方式看標題,不能說出家就證果,我出家快八十年了,現在是什麼果了?不能用這種方式,出家是一回事,可是出家最後結果,當然是希望證果。證到什麼果?是聲聞乘的阿羅漢、菩薩乘的菩薩,菩薩裡面還有十地,有十個等分,而真正講是唯一佛乘,最後就是以證得佛的境界,才叫做證果。其他的算不算?當然也算。為什麼要分段來說,有羅漢、有菩薩,而後有佛呢?因為每個人出家以後,他的修養、下的工夫、本身的根機,所具備的條件都不相同,當然得到的結果也不相同。
首先看「出家」,我提個問題,大家思考一下:「什麼叫做出家」?大家都聽過,離開世俗的家,到另外一個|現在講的寺院,這是不是叫做出家?是出家,沒有錯;可是有沒有想過,不管是小孩、成年人,以在家的來講,他會翹家,這也是出家?沒錯!出離家庭,離開他的家就是出家。
所以有很多在家居士,不住在自己的俗家,自己住到山裡面,或住在寺院裡面,自認為也是出家。這麼說,都是出家沒有分別?當然有分別,出家所顯現的相不同。如果以在家來講,出離你的家庭,自己在山裡面住,或是在寺院裡面住,屬於在家身的出家,是優婆塞、優婆夷,就是所謂學佛男,學佛女。
真正出離家庭到寺院,要顯現什麼相呢?女的就是沙彌尼,男的就是沙彌,而後就有比丘尼、比丘,顯的相不一樣。所謂顯出家相,千萬不要籠統來說,只要不住在他原來世俗的家庭,住在所謂的寂靜處;什麼寂靜處?耽於那一份寂寞、清靜的環境,也就是不同於世俗家庭的日子,能耽於寂靜。這不同於在家的住山、住茅蓬,雖是出家,可是現的還是在家相。
再談出家相,是不是把頭髮剃掉,頭上烙幾個疤就是出家呢?我跟各位說:出家,即使顯出家相,也不一定非把頭髮剃光不可;尤其是頭上烙幾個疤,現在的稱呼叫做戒疤,是不妥的。我以前在菩提寺上課,大家還記得燃頭供佛的一種香疤,因為出家成為沙彌、沙彌尼,比丘、比丘尼,沒有東西供養佛,只有拿自己的色身來供養佛,色身最尊貴的是頭,所以在頭上燃香──燃香供佛,燃完了以後會留下疤痕,叫做香疤,這是必須要瞭解的。
出家初始到後期,慢慢就變了,後期出家,要拜個師父,師父要養你、教你,可是要跟他的姓,那個出家師父用的還是在家的姓,不姓「釋」,跟師父出家,你原來的姓不存在了,要跟著師父的姓,譬如我在家姓徐,你們跟我出家就得姓徐,不是姓「釋」,姓「釋」是後期的事。
所以看「出家」這兩個字,千萬不要認為這是比丘、比丘尼,沙彌、沙彌尼的專利,不是!就像「沙門」兩個字,「沙門」不只限於佛教出家人稱沙門;即使是在家,如果他跟出家人一樣過日子、一樣的學佛修行,也可稱之為「沙門」;還有天主教的神父,也稱之為「沙門」;還有伊斯蘭教、東正教的法師,也都稱為「沙門」;唯獨基督教的牧師不可稱沙門,為什麼?因為「沙門」有個先決條件,不能存在婚姻關係!而基督教的牧師是可以結婚的;只有天主教的神父、伊斯蘭教的法師,以及佛教的出家眾可以稱之為「沙門」,所以「沙門」的稱呼還是有限制,只是出家所顯的相不同。
其次談出家有了表相,也並不代表就出家了;有句話:「表面出家了,心出家了沒有?」這問題要思考!什麼叫做「心出家了沒有?」並不是說出家了,心還會想著家裡的父母、兄弟、姊妹,心就沒有出家,不是這麼解釋;如果出家了,心裡連父母兄弟姊妹都沒有了,想想:佛陀還說《父母恩難報經》,首先就是講父母恩,如果心裡都沒有他們了,佛陀還談這些做什麼?
所以說出家,「心裡有沒有出家」?還會想父母、想兄弟姊妹,會關懷他們,甚至還有一份心,想幫助他們,並不表示心沒有出家。主要關鍵性的問題在哪裡?這個心所想的是什麼事?譬如想父母身體健康否、是不是生病了?或家裡有什麼事?說「我出家了,我不管這些。」這可是不對的!
問題在人出家在寺院裡,心一天到晚卻罣礙著家裡賺錢了沒有?股票套牢了沒有?再不然誰又怎樣了?結婚了沒有?出嫁了沒有?這就是沒有出家!因為心想的錯了,那些才真的跟你沒有關係!而且要知道,出家是跟世俗的家隔離,是住在寺院。真正家裡的父母、兄弟姊妹有什麼問題,並不是我們可以時時刻刻都能清楚的。像在台灣就很方便,一通電話就可以告訴你;在這種情況之下,你的起心動念,家裡出了什麼事,當然要關心!何況不止於要關心家人,還要關心更多的人呢!所以說表面出家了,心有沒有出家?差別就在這裡。也可以這麼說:「出家了,心有沒有出家?就關係到『正念』。意念生起的,是不是正當的?可這「正當」也很難去拿捏,為什麼呢?常常會說:「我去關心、想想他們,也是一種盡孝!」或「兄弟姊妹出了什麼事情,去關心他們,也是所謂的親情!」這不也是正念嗎?我說你的心還是沒有出家!
為什麼?因為人來到世界都帶著自己的業,任何的業報都要自己去承受,不是別人去關懷、去幫助,就可以解決他的業的;即使他暫時不承受果報,你幫助他了,可是他的業並沒有真正化解掉。以目犍連來說,目犍連神通廣大,可是他母親投到餓鬼道,他想用神通幫助母親都辦不到;最後還得靠眾僧的力量,也就是很多出家人的力量,才有機會。
所以不能說,我用一份愛心,或講更高深一點,用一份慈悲心的狀態怎麼樣?還得看它的內容。講正念生起的意念是正當的,必須要把握的重點在哪裡?不會妨礙到修行道業!如果會妨礙到,所產生的都是妄想雜念,就不叫正念。
常說要「提起正念」,很多人以為提起正念是「正在念佛時,念念念……,腦袋瓜想別的了,再轉回趕快念佛,就是提起正念。」不是!因為念佛,只是功課而已;繼續念佛,只是把原來的功課,持續下去而已,不叫提起正念。假使在念佛,產生了妄想雜念,要怎樣才叫做正念呢?很容易理解。
念佛幹什麼?「念佛往生西方!」我問你:西方在哪裡?「《彌陀經》裡講:去此西方十萬億佛土,有國名曰極樂。」去此西方,佛陀講此經時是在印度;印度,以台灣來講在哪一方?我告訴各位:佛陀,無論在任何地方,哪怕他今天在台灣,他還是去此西方。
有個問題:「今天在東半球,去此西方,那有西半球;如果在西半球,『去此西方』那是到哪裡去?」如果在念佛時,沒有正當的意念;只是認為:「反正我念佛是去西方極樂世界的,而你根本就不知道極樂世界是什麼樣子?阿彌陀佛究竟是幹什麼?那你念念他,是不是就能去?」所以說,在那裡念佛,只是做功課,不叫提起正念。如果想要好好發願念佛,得先把內涵搞清楚,意念中間都只有那一些;一旦在那裡念,想到別的,提起那一些念,就是正念。否則,都是妄想雜念。
所以講表面出家,是很容易;心出家了沒有?很難!難在哪裡?提起正念!正念為什麼難?很難去把握它。不要以為現在是出家了,正在看一本什麼書,腦袋瓜聯想到另外的什麼,於是「不要胡思亂想,趕快繼續看」,這不叫提起正念。如果在這種情況之下,要問自己內心是什麼?為什麼要看這本書?這本書對出家有什麼幫助?」
打開始就要有這種意念,才叫做正念。打開始看了這本書,結果聯想到什麼,認為胡思亂想了,因為這本書本來就不適合看,對出家修行根本沒有幫助、沒有用處,那你去看它,本來的選擇就是錯的;這中間,正念從哪裡來?所以心出家,最難拿捏的就是正念。(未完待續)