雲語書摘　依法不依人　／潛

《大般涅槃經卷六》〈四依品〉謂：「當依四法，何等為四？依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。」其中的依法不依人，又作「隨法不隨人」或稱「歸於法而不取人」。

所謂法，指的是佛法，是依於佛陀的理念和修養，憑藉他圓滿了的智慧，而表現出來的道理與方法；可以幫助眾生化解煩惱，出離苦難，達到了生脫死的究竟饒益性，才能稱之為法。然人法，只是依於個人擁有的知見，有限的修養，而且他的理念總不離感性的或理性的，絕不是所具備的智慧，已經圓滿無缺失；憑藉如此的能力，而為眾生所說的法，就稱為人法。

佛陀在世時，則是依人不依法，法是佛陀介紹的；因為佛陀面對的是各類的學佛人，所說的道理方法有差別，例如聲聞乘的四聖諦、八正道法，而對菩薩乘說的是二諦圓融、六波羅蜜法、四攝法、四無量心等，都已形成了「法」的架構、組織以及系統，所以要以佛陀說的為標準。

那佛陀入滅後，就要依法不依人，這「人」指的是佛陀的弟子，已於聲聞乘或菩薩乘有所成就者，或是正現比丘、比丘尼身，以三寶的姿態面對眾生，可說是代佛說法者。所以，依法不依人是要依佛陀的教法為標準，不可依人而說的為標準。可知，「法」是從佛陀在世時，於聲聞乘所說的法、於菩薩乘所說的法，已經定於「法」的範圍與宗旨，在這樣的大前提下，必須建立起依法不依人的觀念。但是有一個問題，既然比丘、比丘尼是代佛陀說法者，他們說法的內容與可靠性，是不是同於佛陀的道理方法呢？

^上白^下雲老禪師在《圓覺法義》中說：比丘或比丘尼以三寶姿態面對眾生而說法，以三寶相而言，講「一體三寶」的話，重點是放在「法性三寶」上，例如佛寶，是依佛陀所成就、所證得的佛果的道理方法；於法，是佛陀所留下的道理方法，已形成有系統、宗旨的，這些稱之為「法性」來看佛寶與法寶。那僧寶以法性來看，就是「依法不依人」來說，因為僧寶是代佛說法，但所說的是否與佛陀一樣？即使所說的如同佛陀所說，然聽的眾生並不能肯定。所以，以「法性」看僧寶，必須把握「僧」的本身，是以僧團或寺院、道場說，有三個以上的出家人組成的團體，而這時以誰為僧寶呢？就是能代表佛說法的人，然並不是指這個人，那法性在哪裡？是依佛陀的教法，經過個己實際的修養，在現實生活中能體驗、發現到，甚至能證得到的境界，有了這種修養條件的，就是法性。不是指那個人，因為人只是所謂僧寶之相，如此而已！

佛陀入滅前，囑咐：「佛滅後，依法不依人。」故而有「以法為師」之說：佛陀說法，告誡弟子，分別道理和方法，無非是令使不犯，以戒為師；令使不亂，以定為師；令使不愚，以慧為師。可知佛陀的教法，說律學，建立戒法；說定學，有止有觀；說慧學，有知識經驗；集合三藏十二部，無不是「法」的範疇。

所以，「法」在佛陀的思想領域中，從不否定世間的所有，於人、事、理，是對是錯，是美是醜，是善是惡等相對的問題與答案；從來都是以世間法為基礎，以佛陀的無上智慧、修養去發掘緣起，分析過程，說明真相，剖析境界，務期究竟是利或害；然後肯定圓滿的結果。也就是於其中有所發現，進而突破而獲得饒益。佛法是以理說明，以法解決，不被緣境迷惑，能於其中覺悟的出離境界。

佛法中有些什麼法呢？概略的可分兩大類：一是相名五法，一是事理五法。

《楞伽經》卷四，提到相名五法：

一相：凡一切品類，粗細、大小、長短、方圓、美醜、香臭、顏色等，包括情與無情一切諸法，各自因緣而生，展現各種相狀。

二名：基於一切世出世間的人與事，無論是凡俗賢聖，情與無情，包括了「動、植、礦」等物類，凡眼見、耳聽、鼻嗅、舌嚐，身觸、意念所想；種種事物，通稱色塵，依其相狀，給予不同的名稱。

三分別：從「名、相」為緣起，也就是「色、心」相應之後，所發動的分別心，生起不實的意念，或說是虛妄的思想。眾生往往只認假名，執著幻相，以為實在，故而分別計較之。

四正智：從無明而能明了，悉皆列入正見之智；於名、相、分別等法，明白如幻、如化、非常、非斷，皆從因緣所生，各具因果關係；同時明白凡俗、偏邪、怪異、孤獨等見，止於外道知識，不離殘缺之憾；唯有破偏立正，切實之法，方是正智。

五如如：依正智所顯現而證得的真理，也就是選擇所得，是如法的，是成功的，是絕對完美的。

唯識學的百法五位說的是事理五法：

一心法“依眼、耳、鼻、舌、身、意，自我，無始根本而生起的。

二心所有法：依根本相應而生起的作用。

三色法：依心與心所有而生起的變化。

四不相應法：凡與心、心所有、色等有名無實，不相應的行為表現。（以上屬有為法）

五無為法：以有為運作的實性，加以比較而後選擇；也就是原有的如果是不好，於不好中突破，發現完好的；如同由迷轉覺，由煩惱轉為菩提。

總之，「法」是以現實中的人與人、人與事的迷惑，所造成的束縛與困擾，而發生的種種因果苦厄；因此，如何面對現實，去認識、了解，進而有所發現，並突破之而獲得解脫、自在。所以，學習佛法，是培養智慧，運用智慧的道理方法，突破現實的問題，並達徹底的覺悟。