佛法看故事　說話要說得有用處　／信解

《寓言新解》記：

子禽問他的老師墨子：「老師！多說話到底有沒有好處？」

墨子回答：「話要是說得太多，還有什麼好處！比如池塘裡的青蛙，整日整夜地叫著叫著，弄得舌乾口燥，卻從來也沒有人去注意牠。但是，雞棚裡的雄雞，只在天亮時啼兩三次，大家知道雞啼就要天亮，都很留意，所以說話要說得　有用處。」（《墨子》）

《左傳》（史同文仲疏）載：「立言，謂言得其要，理足可傳，其身既沒，其言尚存。」可見說話必須言之有理，不僅著書立說，語言的影響至鉅；如箴言，如妄語，如實語，如兩舌，如讚言，如毀謗，一開口說話，非利即害，所謂一言可以興邦，一語可以亡國。可知，語言得體，道理充足，可以流傳後世、嘉惠後人。而古德也告誡世人，要慎言之，不可意氣行事，逞口舌之能，造成自毀毀他，留下不堪設想的後果。

身、語、意三業的表現，在語言的造作行為，有所謂口業與口德的區分，而語言的運作，決定善與惡的效用，這運作的力量，來自於修養，以表現效用的饒益性。在佛教的戒律有不妄語的規範，針對人的口業有所謂的：「兩舌，是非的言語；妄言；不實的言語。惡口，毀傷的語；綺言，淫穢的言語。」這不妄語的宗旨是建立在人與人之間的一個「信」字上，無論是任何的情感關係，而虛妄不實的言語，往往發生於有所欺誑的時刻。

因此，於戒法中提示於口：不兩舌，無有是非；不妄言，交往互信；不惡口，彼此無怨；不綺語，是善知識。可知從事語言的修養，是吾人必修的課程；如同必須注意營養，不然亂吃，不在乎食的均衡，後遺症肯定是四大不調生病。

《信願持名》記述，佛陀在世時，有個人來求出家，諸大弟子觀察此人，一直到八萬劫前，都沒種下善根，於是拒絕他：「你走吧！你沒有善根，不能出家。」

回家的路上，他遇見佛陀，又請求出家。佛陀同意了，後來，他也得道了。

弟子問佛陀：「這個人毫無善根，怎麼能得道呢？」

佛陀說：「你們不知道，八萬劫前，他是打柴的，碰到老虎，他爬到樹上。老虎走後，他輕輕地念了一句『南無佛』。因為這一念的善，八萬劫後得遇佛法，而出家得道。」

《論語》．〈子張〉記載，孔子的學生子貢每次做錯了事，總是公開承認自己的過失。有人不贊成他的做法，說：「你這樣做不覺得太過分了嗎？做錯了一點事，自己改了就行了，為什麼總是要公開認錯呢？」

子貢答：「君子的過錯，就像日蝕和月蝕一樣，人人都可以看見。犯了錯，沒什麼見不得人的；改正了，大家都會敬仰他。」

《佛教因果故事》記載，佛陀住舍衛城時，　有位年輕比丘叫蜜勝，他前世為猿猴時曾供養佛陀一缽蜂蜜，因而得生富貴人家，長大後又隨佛陀出家。

有一次法會時，佛陀說出了蜜勝比丘前世因緣，眾比丘就問佛陀：「是什麼因緣讓蜜勝比丘的前世墮為猿猴呢？」

佛陀答：「那是五百生以前的事，迦葉佛在的時候，有位年輕比丘偶然間看到另一位比丘跳過一條小溪，就取笑他的姿勢像猿猴一樣。因為犯了惡口，所以墮為猿猴。」

《集福消災之道》記載，元朝施耐庵的《水滸傳》裡有許多惡劣情節，可以說是誨盜誨淫，結果他的兒孫生下來都是啞巴。

又元朝王實甫在《西廂記》裡描寫偷情私會的內容，許多人看了都會產生邪念，結果書而未成，王實甫就自己嚼舌而死。

唐朝詩詩人元稹，見到表妹長得很美，就想要娶她為妻，卻遭到了拒絕，元稹異常憤怒，竟然寫了《會真記》一書，虛構表妹與人偷情，毀謗表妹的名節，並使後世的人萌發邪念，結果他死之時痛苦萬分，而屍體也慘遭雷電劈燒。

可知，說話內容的重要性，如實的語言，是不妄不異，不誑不邪，不偏不倚，言與行相應，是誠的表現；所謂推心置腹，可以廣植善因；即使難免惹些不愉快，而肯定於饒益的結果，是經得起時空考驗的，自古，真言逆耳；其實，後人承繼的利益，何嘗不是來自許許多多的金玉良言。例如佛門中的禪話，像「平常心即是道」、「十字街頭好參禪」、「煩惱即菩提」等句有若當頭棒喝，警醒了多少迷途的人，就像是黑夜的明燈，指引了夜行欲歸的人。

佛陀設立不妄語戒，為的就是避免佛弟子受到傷害；虛妄的語言，猶如口蜜腹劍，毀人於無形。然妄語以現代人來說，稱之為美麗的謊言；美麗是誘惑人的，謊言是欺騙人的，誘惑和欺騙可以說是惡作中的最惡者，如火似毒，致人於死。

總之，真妄之語，一念之間，形之於口；說真，如甘露灌頂，而說妄，如毒藥死人；既然同是言說，為什麼不說真言實語，自利利人呢？佛陀一貫強調「語言」的重要，五戒十善中，以不妄語可以避免四種惡行，是維護十善中的四種修養，也就是做到不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語，乃是修養語言的功德。